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标题关键字：
NO.213：[圣经问题]圣经中圣祖们的寿命「6/14/2010 9:38:18 AM」 [ ] (提问)
Male
wei20 		　
在旧约中，记载的某些人的寿命动辄就是几百岁，请问其中有什么神学含义在其中吗？还是具有其他含义？谢谢！
[天主教在线] 回复：
圣经经文中的数字有很微妙和隐含的寓意，需要每个个案具体的解释和研究，才能知道其中的含义，比如以色列支派的数量，圣古若瑟在埃及行使权力时是三十岁，而耶稣公开传教的开始也是三十岁，耶稣拣选门徒的数字和以色列支派的数字吻合，默示录上二十四长老等数字，都有很独特的含义，并非数字的巧合和无目的的使用，鉴于篇幅有限，这里暂不讨论。

说到旧约中的人物大都是高寿而终，作者这样描绘，大约有三种原来可以供我们参考；
第一， 从经文的文学体裁来看，如创世纪中的许多章节是以“神话史诗”的手法来写的，在神话史诗体裁下，其人物的年龄都很夸张，表达了人想要像神一样长寿的愿望。
第二， 圣经作者认为自己的祖先都比自己更好，他们的寿命也就更长，加上当时以色列人计算时间的方式与现在差距很大，所以就出现了创世纪5章中的年龄表达方法，比如亚当活了九百三十岁等，这都是传说中的年龄，并非真实的数字记载。
第三， 在创6:3中，作者已经就人寿命做了交代，就是一百二十岁，比如梅瑟就是一百二十岁死的。这个也是更像是象征意义的寿命，而非圣经人物真实的年龄。既然天主给人固定的最佳寿命是一百二十岁，那么梅瑟就是一个在天主眼里完成了生命历程的人。而雅各伯和若瑟死时都是一百一十岁，因为他们都死在了埃及，不能算完满。
对圣经中的数字，专家们有如下的解释，仅供参考，按照这个来计算，亚伯郎离开家乡时是七十五岁，在迦南地死去时是一百七十五岁，他在迦南地整好生活了一百年，而一百和一千都是预算和象征完整、完善。
2 表示：圣经的守护者
3表示：神的目的
4表示：一贯性或直到终结
5表示：救恩或审判
6表示：工作
7表示：绝对的完全
9表示：目的
10表示：完全
11表示：有缺陷的圆满
12表示：圆满
14表示：超级圆满
17表示：天堂
23表示：审判
37表示：审判
43表示：审判或救恩
圣咏90：10中对人的寿命描绘比较接近现在的时间观念：“我们的年寿不过七十春秋，若是强壮也是有八十寒暑。”说明圣咏作者生活的年代比较接近纪元开始（就是公元纪元），对时间的描绘已经很接近但是人们的实际生活了。

综上所述，我们可以这样结论：
第一、 圣经所记载的圣祖年岁之大并不是其真实年岁，而是圣经作者的一种夸张写法。比如我国的作者也是喜欢将领袖描绘成英姿飒爽、身材伟岸等等。
第二、 有些年岁具有特殊意义。
不过，我们还需提及另外的一派意见，这派认为原祖亚当厄娃犯罪后，人逐渐失去了原来的先天独厚的条件，慢慢变得岁数越来越小。不过，这派主张并非大多数圣经学家们的意见。
NO.212：[圣经问题]几个疑问「6/13/2010 9:59:00 AM」 [ ] (提问)
Female
一朵小白花 		　
1.耶稣显圣容时和山园祈祷时为什么两次都只带了伯多禄，雅各伯和若望？而不带其他的宗徒？
1，耶稣论若翰洗者时说“在妇女中，，，，，，，但在天国里，最小的一个也比他大。怎么理解？
[天主教在线] 回复：
1、在福音中，也几个特殊的时刻，只有耶稣的个别门徒在场，并不是所有的门徒。这也许是耶稣为了训练他们特殊的使命，或者为耶稣所特别喜爱。比如，若望就被称为“爱徒”。
2、这里的“天国”，指的是耶稣开启的新约时代，也就是恩宠时代。因为若翰生在旧约时期，所以，在新约时期出生的都比他有福。
NO.211：[圣经问题]哥林多前书「6/11/2010 10:29:58 PM」 [ ] (提问)
Male
信徒 		　
 你好，请教一个问题： 林前七20-22：7:20  各 人 蒙 召 的 时 候 是 什 么 身 分 ， 仍 要 守 住 这身 分 。 
7:21  你 是 作 奴 仆 蒙 召 的 麽 ， 不 要 因 此 忧 虑 。 若 能 以 自 由， 就 求 自 由 更 好 。 
7:22  因 为 作 奴 仆 蒙 召 于 主 的 ， 就 是 主 所 释 放 的 人 。 作 自由 之 人 蒙 召 的 ， 就 是 基 督 的 奴 仆。

请问 守住这身分的意思是，倘若当时蒙召时是已婚状态，那么就应守着婚姻，倘若是未婚，就要守独身，是这个意思吗？ 作奴仆蒙召于主，这里‘主’是指天主吗？作天主的奴仆和基督的仆人有什么分别吗？谢谢回复。 
[天主教在线] 回复：
格前7:17节说的很清楚，“希望每人都在主给他安排的环境中生活下去，回应主的召唤。”而同一章的格前7:20和7：24也都分别提到“保持”和“继续保持”。在这里“守住”就是保持和维持的意思。基督信仰确实要给社会带来积极的变化和更新，但是这变化并非是一场激进的、流血的革命，而是每个人在保持自己的社会位置和身份上，活出基督的生命来，并用基督的爱去改变、照亮、转变周围的负面势力。当奴仆被召叫来过基督徒生活时，他就成了主所释放的自由人了，因为所有在基督内的人都是平等的兄弟姐妹，不再分等次、种族和肤色，而原来是自由人的兄弟姐妹，做了基督徒后会因着基督的爱和恩典而甘愿为他人服务和付出，就成了基督的仆役，也成了众人的仆役，保禄在这里用极具恩宠的话语讲解基督徒身份的奥妙和为实践此身份而拥有的生活方式和精神，这一切自身就可以悄然改变社会，改变世界上不平等和缺少爱的状况。
NO.210：[圣经问题]耶路撒冷圣经有中文版的吗？「6/8/2010 10:27:21 PM」 [ QQ:438778094 邮箱:438778094@qq.com ] (提问)
Female
孙女士 		　
应以耶路撒冷圣经有中文版的吗？在哪里能找到呢？
[天主教在线] 回复：
上海教区翻译有耶路撒冷版的圣经，但是目前似乎只翻译完了四福音部分，我们希望能尽快让完整版的耶路撒冷中文版圣经问世。
已经出版的四福音，您可以跟上海光启社联系购买。
NO.209：[圣经问题]若望福音第六章34节「6/7/2010 6:59:26 PM」 [ ] (提问)
Male
若望 		　
若望福音第六章34节
耶稣说:我就是生命的粮，到我这里来的必定不饿，信我的，永远不渴。
德训篇第二十四章26节
凡食我的，还要饥饿，凡饮我的，还要饥渴，听从我的，不会蒙羞，因我而行事的，不会犯罪，传扬我的必得常生。
请问为什么上主的话与主耶稣的教导有不同？
[天主教在线] 回复：
耶稣在若6:34节关于“我就是生命的粮”的回答，是针对犹太人对他的怀疑和质问，他们引用旧约里“玛纳”的事实来质问耶稣的事业，并要求耶稣为他们行神迹，就像是以色列祖先从埃及逃亡出来，在荒野里流浪，梅瑟请求天主从天给他们降下了救命的食粮，那就是“玛纳”（户11:7-9）。耶稣告诉那些固执而心硬的犹太人，从天降下“玛纳”的并不是梅瑟，而是天主父。因为生命来自天主，天主是生命的源泉和源头，天主出于爱造了人类，他愿意将自己的生命与人类共享。“玛纳”在旧约里的出现是天主要用自己生命亲自喂养人类的一个预兆。预示着天主子的到来，而因着天主子的到来和牺牲，人类将重新拥有天主生命的机会，那也就是耶稣基督来到这个世界上的意义，也是我们接纳他作为生命救主而将得到的丰富生命。
在这里，耶稣宣称自己就是生命之粮，其实是对天主子身份的宣告，唯有天主能赐给人生命。若望福音中共有七处“我是”，每一个都是耶稣向自己的听众和门徒宣告自己真实的身份：他是生命的给予者，要人们接纳他，获得道路、真理和生命。

德训篇24:21：
“凡食我的，还要饥饿，凡饮我的，还要饥渴，听从我的，不会蒙羞，因我而行事的，不会犯罪，传扬我的必得常生。”
这里的“我”是指天主的智慧，德训篇24整章都是对天主智慧的赞美和歌颂，作者使用了拟人的手法来描绘天主智慧的美妙和大能。在旧约的时代，天主曾借多种方式与人类沟通（希1:1），以智慧的形式显示天主的德能及美善在世间万物统的领及参与就是其中的一种，比如在箴1:20-3：35及箴8-9章就有类似的对天主智慧的描绘和歌颂，而智慧篇通篇都是对天主智慧的反思和敬畏。“智慧是天主威能的气息，是全能者荣耀的真诚流露，任何污秽不能进入她内，她是永恒光明的映射，是天主德能的明镜，是他美善的肖像。”（智7:25-26），智慧是如此美丽，人们了解和体验后还要再去体验，追求后还更加想了解，因着天主的智慧去行事，不会犯罪和蒙羞，传扬天主的智慧让人获得常生。这里提的是天主的智慧对人类生活的重要性，对人类生命的吸引、指引及作用，而若6:34节耶稣的话语却是天主亲自要把他自己给人类，受难后复活的耶稣在圣体圣事中所给出的就是他自己的生命：耶稣基督是生命的食粮，那些领受他的人将得永远的饱足，不再饥渴。
NO.208：[圣经问题]怎样理解第五诫不许杀人「6/6/2010 10:48:09 PM」 [ QQ:438778094 邮箱:438778094@qq.com ] (提问)
Female
孙女士 		　
十诫规定不许杀人，那又该如何理解十字军东征，还有宗教异端裁判所的火刑呢？
[天主教在线] 回复：
生命是神圣的，理应受到特别的保护。但是，不许杀人的诫命却不是绝对的，就是说，不是在任何时候都不许杀人的。
有时候杀人是无罪的，是被允许的。这就是合法自卫。合法自卫包含了要爱惜自己的生命。爱自己常是伦理的基本原则。因此，让别人尊重自己的生命权是合理的。谁保卫自己的生命，如果被迫对来袭的人给予致命的一击，不算是杀人的罪犯。然而，个人和社会的合法自卫，并不是对禁止杀害无辜、故意杀人的一个例外。自卫的行动能够引起双重的效果：一个是保存自己的生命，另一个是攻击者的死亡，前者是有意的；后者是无意的。 
合法的自卫也涉及到为那些负责保护他人生命、家庭或国家公益的人，不单是权利，也是重大的责任。维护社会的公益要求使暴徒不再危害社会。对此，教会传统的教导承认，合法政府有法理和义务的根据，依照罪行的严重性，得采用适当的刑罚，在极端严重的情况下，不排除死刑的运用。基於类似的理由，掌权者为自己负责保卫的社会，有以武力击退进攻者的权利。
无论是十字军东征也好，十字军东侵也好，其本初动机是为了解放沦陷的耶路撒冷，这在道义上没有什么可以谴责的，因为耶路撒冷是圣地，是耶稣的故乡，也是基督宗教的发源地。维护耶路撒冷的和平是教会的职责。但是，因为正是西方帝国受到来自东方拜占庭帝国的严重威胁之际，在政治上也极易唤起各国君主的同仇敌忾之心。教会事务一旦沾上政治，其结局就注定不受宗教的控制了。十字架东征如此，宗教裁判所也是如此。如果我们问：真的都是那些负责审判的道明会士们将那些异端人士烧死的吗？恐怕不是，但是对于那些固执于异端的人来说，政治就要发挥它的权力特性了。这样，一旦政权控制了审判，也就成了打压异己的机会。比如，西班牙宗教裁判所，隶属于西班牙王室，借口维护天主教的正统性，却以残酷手段惩罚异端。这其实是政教合一下的悲剧，天主教会历经两千年的悲惨教训才逐渐明白了这个真理。
在今天，教会越来越认识到，靠武力并不是解决什么问题。因此，教会大声呼吁：任何战争都招致一些灾祸与不义，教会恳切地催促每一个人祈祷和采取行动，好使天主的圣善把我们从战争的古老奴役中解救出来。每一位国民和执政者均应为避免战争而努力。
NO.207：[圣经问题]艾斯德尔书卷和若翰到底认识认识耶稣否？「6/6/2010 11:31:21 AM」 [ QQ:1509238769 ] (提问)
Male
昆明教区 		　
两问；其一；旧约《艾斯德尔》书卷细阅后发现有问题；其一牧灵圣经艾斯德尔书卷编排序号时有误有重复的序号，尽管它的序号以正字体和斜字体分开（牧灵圣经注译正字体为原有章节斜字体为希腊版本特有）但依然能看到正字体部分有重复的序号！问题二；思高圣经艾斯德尔书卷中某部分篇章的小节处思高圣经注明【原文没有】字样，而牧灵圣经大致相同的篇章中（因为如先前所述牧灵圣经序号有误）为什么有经文？！（经文好像不能乱加啊）
问题二；若翰到底认识耶稣否？昨天旁晚我看【路7；18-23】这里颇感疑惑，若翰为什么差人来问耶稣你是要来的那位吗？这个问题太诧异，我记得四部福音书卷开头章节若翰在旷野帮人施洗时曾清楚的预言了【将要来的那位】，特别是耶稣接受他洗礼时【若翰说应该是我接受你（耶稣基督）的洗礼才是】，联想起以上两段经文这和【路7；18-20】这里和前面所述互相矛盾这是怎么回事？若翰认识耶稣的身份吗？若认识为何还派人来询问？若不认识为何为何在旷野时就说到了【将要来的那位】如何如何呢？
再者【路7；23】耶稣说【凡不因我而绊倒的人是有福的】，此话怎么解释？（福音书另外许多处耶稣说凡因我和福音而奉献生命的必会得生命，二者如何解释？特别是前者）
[天主教在线] 回复：
经详细对照，发现牧灵圣经的《艾斯德尔传》与天主教圣经标准的该书经文并没有内容上的短缺或增补，也与思高圣经的《艾斯德尔传》经文内容完全一样。因该书自古以来流传着两个不同的版本：较短的希伯来语版本和较长的希腊语版本，而圣教会自初就采用了希腊语圣经，并且希腊语版本内容对于读者了解本书的历史和事件，有着很重大的意义，因此，不论中文的牧灵圣经还是思高圣经，都将该书的希腊语内容全部翻译出来，编排及穿插在希伯来语版本的内容之间，这也就是为什么我们在牧灵圣经该书中看到了两套不同的“章节”数字。斜体的数字代表的是希腊语版内容，而直体的数字代表的是希伯来语版本的内容。不论斜体还是直体，都没有经文重复的现象。思高将希伯来语版的内容按照正常的章节排列，但将希腊语版本的内容用“补录甲乙丙丁”方式来添加，不论哪种方式，两个圣经版本在该书上内容是保持一致的。
拉丁版本将该书的希腊语版本也就是思高称为“补录”的内容统统放在该书的书尾处。

要知道耶稣的天主子的身份在圣经中是一个逐渐启示的过程，只有路加福音记载了一个十二龄讲道，但以后耶稣就悄无声息了，直到祂公开传教。那么，耶稣公开传教的第一件事就是去若翰那里受洗，若翰说我本应该要受你的洗，为什么你反而来就我，这时候的若翰并没有认出耶稣天主子的身份，而是他知道耶稣并不是一位一般的人物，谁来授洗并不重要，重要的是一位给人授洗的人应该是被人尊敬的，应该是一位属于天主的人，遵守法律的人。若翰在这里所指的洗，也不是后来耶稣所说的真正赦罪的洗礼，而是若翰那种外在形式的水洗，借以引发人的悔罪之情。直到耶稣公开宣讲后，耶稣的讯息异于平常的经师，以至于引起了若翰的猜测：究竟耶稣是否是那位要来的默西亚？正是出于这个疑问，若翰才派遣他的门徒们去询问耶稣。在圣经上还有一处，就是玛窦福音第十六章，伯多禄因了天主的启示公开宣认耶稣的身份，但是，这也是一个逐渐的过程，因为耶稣在十字架上的死去，彻底击垮了他们的信心，直到圣事降临，他们才得以在圣神的引导下，进入了真理的圆满。

凡不因我而绊倒的人是有福的，就是在说，凡是不把耶稣当做绊脚石而跌倒的人是有福的。因为耶稣的讯息为一些人来说是跌倒的原因，因为他们无法接受耶稣的福音。

补充一些资料以便更好的理解第二个问题。
以下三个方面的解释对于我们理解此段经文都有很重要的启发，注意阅读。
第一：
纵观四部福音我们就可以知道，洗者若翰与耶稣基督之间的关系十分特殊和密切，论家族血缘，他们是表兄弟之间的亲属关系（路1:36），他们相互之间肯定认识和熟悉；论在天主救恩史上的角色，若翰是宣告和见证默西亚到来的先锋，是耶稣基督的前驱，是“至高者的代言人”（路1:76），是“旷野里呼喊的声音，为主修直道路”（若1:23），尚在母腹中，若翰听见圣母玛利亚和胎儿的拜访及问候，他曾经就因受圣神的感动而欢喜跳跃（路1:41），可以说若翰的使命就是为默西亚的到来和受人识别、被人接受而做自己的先知工作，他的先知工作包括第一宣传悔改的洗礼，但只是悔罪并非赦罪的洗礼，为耶稣救治工作准备百姓的心灵（玛3:6）；第二显明耶稣就是默西亚（若1:31）；第三指引人跟随耶稣基督（若1:36-37；10:41）。这三样工作内容都跟耶稣基督的身份、生活和行动有直接关系。可以说天主借着若翰的正义、谦逊和对真理之道的热爱而使天主子耶稣顺利地展现在以色列百姓面前。但是我们要记得，为了描绘若翰的这个“前驱身份”，四部福音分别有自己的表达和叙事方式。路7:18-19节中记载了已经被捕入狱的若翰打发自己的门徒前去询问耶稣：“你是那位要来的吗？还是我们得等另外一位？”这个问题看似和若翰前面所表现的对默西亚的见证行为和言语相互矛盾，实际上是圣经作者再次借若翰的口来宣称默西亚身份的具体含义。在这里圣经作者借着使用若翰派遣自己的门徒前去询问耶稣这个细节，让我们听见了耶稣自己的宣告：“你们回去告诉你们的所见所闻，瞎子看见了，瘸子走路了，患麻风病的人洁净了，聋子听见了，死人复活了，穷人听到了福音！”这可以说是若翰第二次借自己的身份将耶稣带入到人们视野的中心，他是默西亚，但并不是那个政治意义和军事意义上的“救世主”或君王，而是一个爱的君王，是体贴和救助卑微弱小者的默西亚。耶稣在这里回答若翰的内容，也是路4:18-19节的内容，那恰好是耶稣的默西亚宣言，使用先知依撒意亚的话来告诉以色列百姓默西亚要救助的对象和方式，在回答若翰的提问时，耶稣的默西亚宣言不再是预言性质的，而是已经实现了的事实。天主的恩典如此真实地透过他的爱子实现在人间，在死亡阴影下的人们看见了生命的强光。所以若翰的这个提问恰好起到了进一步显示耶稣真实行动的作用。
第二：
另外，若翰的问题还对自己的门徒有清醒的教育意义和指导意义，他那时已经被关入狱，知道自己随时有被杀害的危险，而那些跟随若翰接受他洗礼的门徒已经组成了一个团体，他们需要找到真正的领袖，需要找到“道路、真理和生命”，若翰在自己生命遭遇危险的时候，考虑到的是自己门徒未来的出路。所以他派遣门徒去亲自看耶稣的生活和教导，让他们重新选择。
若翰曾经教导他们祈祷（路11:1），若翰的门徒也经常禁食（玛9:14；谷2:18；路5:33），所以当时若翰的很多门徒都曾经问过：难道若翰不是默西亚吗？（路3:15；若1:19-20，3:25-28；宗13:25）若翰需要将门徒们的期望和信任领到耶稣那里去，因为他知道耶稣才是真正的救世主，是值得跟随的生命之主。因而若翰从狱中打发自己的门徒来见耶稣，意识实在是双关的。他要自己的门徒去跟随耶稣，他要自己“逐渐变弱，而耶稣要逐渐强大”（若3:30），他要门徒们亲自去看耶稣的所言所行，并选择跟随耶稣。事实上，耶稣最初的门徒里有很多是来自洗者若翰的团体。
第三：（以下参阅发表在天主教天津教区网站上吕渔亭的文章）
最后还有一种解释，是圣经学家们的一种推测，认为若翰所理解的那位即将来临的默西亚，与耶稣所扮演的默西亚，两者在观念上可能有所出入。我们都知道若翰是一个铁面无私势不两立的人，他一开始就骂法利塞人及同党为毒蛇，必须用烈火把这种败类统统焚烧才称心。这也说明为什么他明知公开反对黑洛德王娶嫂为妻，可能有杀身之祸，但他还是敢骂批评一点也不怕。
像这样一位铁面无私的义人，他所盼望的默西亚，可能正是一位有罪必罚的严君，但偏偏耶稣处处慈悲心肠，乐善好施，只知怜悯人同情人，难道默西亚应该是这样好吗？若耶稣真是那位要来的默西亚，为何不把恶人绳之以法呢？为什么不先把那位暴君消灭呢？我们若站在旧约时代的那种所谓“以牙还牙”的精神来考量，若翰对默西亚的这种期待与想法，应该是可以了解并获得原谅的，毕竟他是一位先驱，一位大先知，一位铁面无私的正义人！
可能正因为他是一位义人，那天当若翰的门徒离开后，耶稣曾再三赞扬了若翰的伟大：“你们出去到荒野里，是为看什么呢？为看随风摇曳的芦苇吗？……看一位先知吗？是的！我给你们说：而且他比先知还大。” 耶稣的这席话似乎在说，若翰不是一位像芦苇那样无处不在的“普通人”，他也不是一位衣着华丽的皇亲国舅；他的确是一位先知，而且以前的一切先知，没有一位比他更大的！
但耶稣立刻把话题一转，说了一句不太容易理解的话：“在妇女所生者中，没有兴起一位比洗者若翰更大的；但在天国里最小的，也比他大。”（玛11:11）
耶稣的这句话究竟有何意义？首先，那稣这样说，决无半点贬抑轻视若翰之意，若翰毕竟是一位“大先知”。但我们也不得不承认，若翰毕竟竟只是一位旧约时代的“最后一位大先知”。一位非基督徒的学者Montefiore曾如此形容基督世界说：“在宗教历史及人类文化中，基督教的确是一个划时代的宗教；耶稣基督出现后，一切已不可能再像以前一样了。”
但我们毕竟要问，若翰究竟缺少了什么，才使他成为天国中最小的呢？圣经学家Barclay曾这样巧妙地答说：“他没有见过十字架，更不知道十字架所带来的伟大之处。”若翰是一位了不起的先驱，但他只知义怒而不懂仁爱，只知毁灭恶势力而不懂同情及宽恕。是否就是这个原因，使他成为天国中最小的一位呢？“宽恕远高于惩罚，仁爱远比报复”。
NO.206：[圣经问题]耶稣對他的母親的稱呼及其他「6/2/2010 10:45:22 AM」 [ ] (提问)
Male
老学生 		　
新教教徒常常說起，在福音裡耶稣有好幾次直接叫他的母親為"婦人"或"女人"。有一次，瑪利亞和耶稣的兄弟在门外找他，他却對來人說"誰是我的母親和我的兄弟？"(谷3.31)
看來耶穌自己對母親是這麽冷落，為什麼天主教徒這麼尊崇他的母親？我解釋說，耶稣在福音裡所說的每句話，都是以天主的身份發言。所以瑪利亞跟其他受造者没有分別。但在私底下，肯定耶稣很敬愛他的父母。就因為聖母和大聖约瑟是這麼的謙卑，我们更加尊崇她们兩個。我覺得耶稣在十字架上把聖母交托给他的门徒時，說出最真情流露的話:"看，你的兒子！""看，你的母親！"(望19:27)
這樣的解釋妥當否？"婦人""女人"這詞語在英文版本是woman。不知這字是否譯出在拉丁文或希臘文版本的原意？牧靈聖經譯作"夫人"但我覺得有些牽强。
我只是一個平信徒。了解不多。敬請專家们指教。
[天主教在线] 回复：
关于谷3.31的这句话，单独拿出来反对对圣母的敬礼是站不住脚的，首先因为解释圣经需要从整体上去看，我们不能从一句话来判断什么，比如，如果我们不能因为耶稣曾经称伯多禄为撒旦就断定他一辈子都是撒旦，是受弃绝的。对于玛利亚也应该整体的看，就是不仅要看到马尔谷福音中玛利亚门徒的角色，就是说，玛利亚是最为翕合天主旨意的人，是耶稣真正的门徒，同时也要看到路加福音中所呈现出来的玛利亚的重要角色，她是“万福，充满恩宠者”，她又是“我主的母亲”，是那位“世世代代称我有福的”玛利亚。我们既应看到马尔谷福音中玛利亚的门徒角色，也要看到路加福音中玛利亚的母亲角色，就如玛利亚曾亲口称耶稣为“我儿”（路2，48）注意，思高圣经翻译为“孩子”，不过原文是“我儿”。新教和合本就是翻译为“我儿”。新教的玛利亚是马尔谷福音中的玛利亚，而天主教中的玛利亚却是路加福音中的玛利亚，这样，我们就可以说，过分强调一方面是导致看法不一的原因，所以，无论是新教徒还是天主教徒，都应该从整个圣经的角度去看玛利亚的角色，既不迷信玛利亚，不抬高，但也不故意贬低。其次，谷3.31耶稣所说的那句话，并没有贬低玛利亚，也不是在否认玛利亚为母亲，而是恰恰反映出了玛利亚的童贞母性，就是玛利亚的一种母职。这种母职的根源就是来源于对天主旨意的承行。
我们在前几个问题中对“女人”这个名词的神学性解释，已经清楚解释了“女人”的丰富含义。这里就不再重复。
但是，我们想补充一点，就是翻译的难度。一个词的翻译往往不能根据词义去对译，同时也要考虑到很多种情况，就是所翻译的词是否与原词对等。我们举一个简单的例子，思高圣经在翻译度量衡的时候，属于直译，所以，我们可以看到很多古怪的名词，什么塔冷通啦，米纳啦，斯塔狄啦，这些计量单位是古中东所用的，我们这个时代已经不再使用了，而是用什么公里、公斤、米等等。所以，为了适应现代人的习惯，现代版本的圣经都做了转换处理，就是将古代的度量衡转换为现在的。这种方式其实就是一种动态对等，不是直译，但是却能让读者更容易懂。
也有些词语，富含了太多的含义，很难用一个中文词语完全表达出来，这是译者的困难所在。就那“女人”这个词语来说，圣经原文的确用的是“女人”或“妇女”，在翻译的时候，却不是简单的，因为要考虑到翻译以后的读者的接受度，尤其在中国这么一个以孝道为伦理道德中心的国家，一个儿子称呼自己的母亲为“女人”似乎是大逆不道的。其实，不仅在中国，在其他国家也没有这么大胆称呼的。所以，这就促使我们必须要考虑耶稣为什么要这样说，圣经作者为什么要这样保留的问题。这样的思考就是神学反省，借助神学反省，我们才可以看到“女人”这个词语所蕴含的丰富含义。
那么，将“女人”翻译为“母亲”就是舍弃了“女人”这个词所含有的丰富意义，而做的一种本地化翻译，照顾到读者的情绪和民族风俗习惯。
所以，翻译是一件相当困难的事情，传教士们因为Deus（天主）的翻译曾经争吵了几十年，进而导致了礼仪之争的发生，logos的也是有着众多的翻译，比如：道，圣言。选择“道”这个词，是追求与中国文化的一种认同，选择“圣言”这个词是体现了一种异质性，就是logos并不等同于“道”。
至于您最后所提及的牧灵圣经将“女人”翻译为“夫人”有些牵强，我们的看法恰恰相反，我们认为这确实一个上上选择。因为这个词既避免了丧失所有“女人”所以蕴含的含义，“夫人”并不完全等同于“母亲”，而“夫人”的称呼又使中国人可以接受。
NO.205：[圣经问题]慕道中的困惑「6/1/2010 10:15:31 PM」 [ QQ:438778094 邮箱:438778094@qq.com ] (提问)
Female
孙女士 		　
出埃及记中，天使击杀埃及长子，那么那些孩子作为个体是无辜的吗？巴勒斯坦是上帝给犹太人的应许之地，可是那里的原住民就该失去故土吗？不明白，望指教！谢谢！
[天主教在线] 回复：
请您阅读一下这里的回复：
http://www.ccccn.org/article/guia/dayi/bible/2008-01-07/1390.html
NO.204：[圣经问题]旧约中的四大盟约是什么啊 「5/31/2010 3:31:15 PM」 [ ] (提问)
Male
牛牛 		　
旧约中的四大盟约是什么啊 
[天主教在线] 回复：
神学辞典对盟约的解释中有一段这样说：
1)旧约中盟约出现的次数及其内容都说明它是一个主要概念，新约里其重要性在于表达耶稣的救世工程建立了新的盟约。旧约用盟约一词(berit)描写一个生活的历史，在此历史中天主不断重新开始与人建立关系：诺厄盟约(创九8～17)；亚巴郎盟约(创十五7～21)；西乃山盟约(出十九～廿四)，这些盟约的特征是：主动全来自天主，是祂将盟约当作恩宠提供给人，人没有任何功行。西乃盟约对双方都有所要求：天主完全自由地受人束缚，祂必须慈善、忠信，同时要求人对祂的话服从、尽忠。人固然是盟方，但天主是绝对的盟主；人若忠信，便获救恩，但若爽约，就会被判。
2)在放逐时期，耶肋米亚，厄则克耳，和第二依撒意亚提出新盟约的思想，其特色是内在化和普遍性(耶卅一33；卅二40；则卅六26；依五五3～5)，而受苦的仆人将是普世救恩的中间人(依四二6～7；四九6)。欧瑟亚把这末世的盟约说成婚约(欧二21～22)。

按照神学辞典的这一解释，我们勉强可以将盟约归纳为四个，1、诺厄盟约；2、亚巴郎盟约；3、西乃山盟约；4、新盟约。
NO.203：[圣经问题]为什麽撕裂自己的衣服？「5/29/2010 4:44:20 PM」 [ ] (提问)
Female
wang 		　
在看圣经的过程中，有好多问题不明白。创世纪中，雅各伯看见儿子若瑟沾满血的衣服后，为什麽撕裂自己的衣服？
[天主教在线] 回复：
撕裂自己的衣服是一个悲痛逾恒的外在表达，我过文化中有嚎啕大哭，希伯来文化中就是撕裂衣服。同样，为了赎罪，我国文化中是负荆请罪，希伯来文化中确实身穿苦衣，头上撒灰。
NO.202：[圣经问题]与诺厄立约「5/29/2010 2:37:26 PM」 [ ] (提问)
Male
、 		　
洪水灭世后，天主为什么要与诺厄立约？
[天主教在线] 回复：
天主与诺厄立约，是天主爱世人的一个证明，借着这个誓约，天主不再用大洪水惩罚人类。
NO.201：[圣经问题]关于喜乐和感谢「5/29/2010 9:48:07 AM」 [ ] (提问)
Male
氧气 		　
1、圣经上有这么一句话：“你们在主内应当喜乐，我再说，你们应当喜乐！”（斐理伯人书4:4），在另一处还说：“应常喜乐，不断祈祷，事事感谢；这是天主在耶稣基督内对你们所定的旨意。”（得前5:16-18） 我想问一下，怎样做才能使自己变得常常喜乐，既然天主这样要求我们？

2、根据上一个问题中的“应常喜乐，不断祈祷，事事感谢”，我感到困惑的是，既然天主为我们安排的每一件事情都是最好的，我们应当事事感谢他，为什么还要向他祈祷（我的意思是在祈祷中有所求，不是广义上的祈祷）？我的睡眠一直很不好，我想这是天主的安排，那么天主是更愿意我借着这件事情赞美感谢他，还是求他帮助我把睡眠质量提高上去？
[天主教在线] 回复：
1、保禄宗徒所说的这个“喜乐”不是值得一种勉强为之的喜乐，而是一种真正体验了天主的爱之后的在主内的喜乐。就是一种与主接触的喜乐，这种喜乐是不能隐藏的，就如圣言在玛利亚的胎中降孕成人，玛利亚也无法掩饰自己的喜乐，“赶快起身”往依撒伯尔家中去分享自己的这份喜乐。在圣经上，也有很多与主相遇后的喜乐，特别是复活后耶稣与人的相遇。所以，我们所追求的喜乐，应该是一种体验了天主之后所带来的无可言喻的喜乐，这喜乐是圣神在我们心内的推动，也是圣神的果实。
2、祈祷不是试图让天主改变什么，而是改变我们的心，让我们更能接受天主的旨意。祈祷就是让我们更加准备自己接受天主的恩宠，因为天主的恩宠总是为我们预备好了的，我们自己很多时候却没有准备好接受，或者自己所愿意接收的却不是天主要给我们的丰富恩宠。我们只以为我们自己的需要才是最需要的，最迫切的。所以，我们所求的，就是要翕合天主的旨意，而不是求着天主翕合我们的意图。
NO.200：[圣经问题]出谷记细节困惑「5/26/2010 1:25:10 PM」 [ ] (提问)
Male
昆明教区若望 		　
由于下载贵网思高版圣经无法创建桌面快捷方式，所以我找到另一个教会网站{天主教网}www。cncatholic。org来查阅思高版圣经，但是看到该网思高圣经出谷记20；5这节里忌？的天主有疑虑，若按该网【天主教网】的思高圣经出20；5这里用的是；忌邪的天主，（我自己除了有一本牧灵圣经外由于自己加入我们公教前接触的是新教，故而也有一本新教版圣经）而新教版圣经出20；5这里与上面提到的【天主教网】思高圣经相同都是；忌邪的天主，而牧灵圣经出20；5用的是嫉妒的神（天主），请问这里面哪个版本正确？（而从前接触新教时他们说天主教圣经就是亚历山大文本不正确因素之一就是出20；5这里写的是嫉妒的或善妒的天主）疑问二；还有我们公教与正教为什么从一开始使用的是亚历山大文本圣经？！新教用的是所谓耶路撒冷文本圣经吗？（我们为何不启用耶路撒冷文本而是用地处埃及的亚历山大文本？）请贵网回复人员解释一下上述原因。真的很麻烦贵网回复人员！我很汗颜！
[天主教在线] 回复：
从我们网站下载的圣经应该是电子图书格式的，可以放到D盘，然后按右键，选择发送到桌面快捷方式就可以。不过，您也可以使用http://www.ccccn.org/txt/bible/在线版的思高圣经，在线版的好处就是我们随时发现问题随时修订。
忌邪与嫉妒都是同一个词的不同翻译，就像hello我们可以根据语境翻译为“喂”，或者“你好”，或者“嘿”，或者“啊”，甚至“哈罗”。因为天主的嫉妒不是妒忌别的，而是不能容忍以色列人既侍奉了雅威，又去侍奉巴耳邪神。所以，天主的嫉妒就是忌邪。
版本的选用既有历史原因也有习惯因素。比如新教就有太多的人习惯了和合本，而天主教也大多习惯思高版的中文圣经。这个习惯就是历史翻译的问题，在翻译成中文之前，翻译者们会选用一本当时比较主流的版本来翻译。但是，没有任何一个版本的翻译不是参照其他版本而完成的。耶路撒冷版本之所以最受人们的欢迎，是因为加入了最新的考古学、圣经学的研究成果。为专门做圣经研究的人很有用处，不过，耶路撒冷中文版圣经到目前还没有完全翻译出来，似乎只有上海翻译了部分新约。但是为了读经，聆听天主的话，任何一个被教会认可的版本都可以。而且我们也鼓励大家用多版本对照阅读。
NO.199：[圣经问题]请推荐一本圣经辞典「5/24/2010 2:47:54 PM」 [ 邮箱:zhuoshuaihu@163.com ] (提问)
Male
Dominic 		　
希望能给推荐一本圣经辞典，主内平安~
[天主教在线] 回复：
目前还没有网络版的神经辞典，不过，您可以下载圣经多媒体光盘，里面的关键词点击以后就有相应的解释。
http://www.ccccn.org/download/church/2007-12-19/14.html
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