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NO.123:[圣经问题]圣经「10/31/2009 6:38:51 PM」 [ QQ:848838460 邮箱:848838460@qq.com ] (提问)
Male
怀旧
 
路加福音第10章第3节;你们去吧,我派遣你们犹如羔羊往狼群中。这里的狼指什么?有人说是教友,对此我不理解。请给予指教,谢谢。

[天主教在线] 回复:
这是一个比喻,是用这个比喻来说明宗徒们去宣讲时将要遇到的困难。就如羔羊在狼群中随时都有被吃的危险,宗徒们在各地宣讲时也随时都有被人杀害。那么,狼所比喻的就是杀害宗徒的那些人。
NO.122:[圣经问题]我需要「10/29/2009 9:45:53 PM」 [ QQ:865783257 ] (提问)
Female
云和泪
 
你好 我想问这样才能下载教会的所有圣经呢

[天主教在线] 回复:
思高圣经在线阅读http://www.ccccn.org/txt/bible/
思高圣经在线阅读+注释http://www.ccccn.org/txt/bible_zhushi/
牧灵圣经在线阅读http://www.ccccn.org/books/files/article/html/0/44/index.html
思高圣经电子图书版V4.1 http://www.ccccn.org/download/ebook/2007-12-19/13.html
思高圣经mp3打包下载http://www.ccccn.org/download/all/2009-02-11/52.html
NO.121:[圣经问题]急需学习的圣经问题「10/27/2009 1:22:12 PM」 [ QQ:379879691 邮箱:379879691@qq.com ] (提问)
Female
maliya
 
宗:5章阿纳尼雅夫妇受严罚。这一段能否详细的给我讲讲呢,我们有个学习的小组,每人都要锻炼上台讲道,我希望在这里向你们学习一下,谢谢最好能在10月29号前给我解决好吗?多谢了。

[天主教在线] 回复:
既然是锻炼讲道,就是在培养自己的独立思考和语言表达能力,无论讲的好坏都需要自己的努力,不然总是拿别人的思想以后就会养成坏习惯。要学会一种整合各种资料的能力,然后得出自己的结果。当然,自己在研究过程中的感想和个人的感触是最为重要的。

我们把一些基本的研究给您,希望您以后要独立研究。
先来看上下文:
4:32 众信徒都是一心一意,凡各人所有的,没有人说是自己的,都归公用。
4:33 宗徒们以大德能,作证主耶稣的复活,在众人前大受爱戴。
4:34 在他们中,没有一个贫乏的人,因为凡有田地和房屋的,卖了以后,都把卖得的价钱带来,
4:35 放在宗徒们脚前,照每人所需要的分配。
4:36 有位若瑟,宗徒称之为巴尔纳伯,解说「安慰之子,」是肋未人,生于塞浦路斯岛,
4:37 他有田地,卖了以后,也把银钱带来,放在宗徒脚前。
第五章
阿纳尼雅夫妻受严罚 
5:1 有一个人,名叫阿纳尼雅,同他的妻子撒斐辣卖了一块田地。
5:2 他扣留了一部分价钱,妻子也表同意,就带了一部份去放在宗徒脚前。
5:3 伯多禄说道:「阿纳尼雅!为什么撒殚充满了你的心,使你欺骗圣神,扣留了田地的价钱呢﹖

这里先说大家都一心一意,都归公用,但是也有一个案例,就是阿纳尼雅夫妻的行为,他们私心,结果获得了天主的惩罚。这对夫妻的罪不在于隐藏了部分的东西。没有人强迫他们把东西卖掉,把钱捐给团体。但他们想要制造出他们捐出了一切的印象,以此来欺骗宗徒,这才是错误所在。但是当我们提到天主的惩罚时,必须非常小心。但是,阿纳尼雅和撒斐拉的死亡可以成为对其他人的一个警告和征兆。另外,伯多禄的回答也带有惩罚的意思,就是说,你的这个罪呼求天主的惩罚:“你们为什么共谋试探主的神呢﹖看,埋葬你丈夫者的脚已到门口,他们也要把你抬去。”
路加在写这部书的时候,基督徒正是过着一种大公的生活,所以,任何自私的行为都是该受谴责的,这就是路加写这段事实的用意。
牧灵圣经注释也提到了此点,说:这对夫妻的罪不在于隐藏了部分的东西。没有人强迫他们把东西卖掉,把钱捐给团体。但他们想要制造出他们捐出了一切的印象,以此来欺骗宗徒,这才是错误所在。当我们提到天主的惩罚时,必须非常小心。但是,阿纳尼雅和撒斐拉的死亡可以成为对其他人的一个警告和征兆。
我们只给您解决这个难题,至于如何运用资料并用大家能听懂的语言讲述出来就需要精心准备一下了。
NO.120:[圣经问题]末日离我们究竟有多远「10/19/2009 10:15:39 AM」 [ ] (提问)
Male
天使的歌声
 
圣经中说,末日到来前会有饥荒,瘟疫,战争,福音传遍全世界,人类道德的沦落等先兆出现,我想问一下老师们,您们认为这些先兆在我们这个世界已经出现了多少,也就是说圣经中讲的末日先兆已经出现了百分之多少,还没有出现的先兆有哪些,您们认为末日离我们还有多远

[天主教在线] 回复:
这些担心在保禄所建立的教会团体就曾经出现过,这也是保禄宗徒写下《得撒洛尼前书》和《得撒洛尼后书》的原因之一。
保禄宗徒在得撒洛尼前书中曾经说:“主的日子要像夜间的盗贼一样来到”(5:2)。可是,时间已经过了2千来年。
其实保禄的这句话只是说明了世界末日的不确定性,而末日来临之前的征兆在每个时代都是有,因此,根据征兆去判断什么时候末日会来临就陷进了另外一个矛盾,就是:末日的来临可以根据征兆来确定。
圣经中,从来都没有强调过人需要根据征兆去判断世界末日的来临,反而说的非常明确,就是主的来临要像夜间的盗贼一样,是不确定性的。不仅没有人知道,也是不可预测的。
所以,征兆不是为了判断末日来临的,而是为了警醒基督徒悔改的。
NO.119:[圣经问题]旧约中的一句天主的话「10/16/2009 4:24:33 PM」 [ ] (提问)
Male
ljm779
 
“ 我的行径不是你们的行径,我的思念不是你们的思念。”关于圣经中的这句话,我一直有疑惑,其中的“行径”和“思念”我总觉得翻译得不是很妥,“行径”在现代汉语中是贬义词,那么具体在原文中是什么意思?翻译成“道路”或“行为”可以吗?“思念”显然不是原文所要表达的意思,它是指“思想”吗

[天主教在线] 回复:
依撒意亚第55章8节的这句话,里面的“行径”希伯来原文的意思就是“道路”,英文都翻译成“way”。现代中文译本、吕振中、和合本和牧灵圣经翻译为“道路”,思高翻译为“行径”。
“行径”在词典里的解释的确带有贬义的,所以我们认为至少应该使用一个中性词汇“行为”。翻译为“道路”属于直译,翻译为“行为”属于意译。在中文语境中,我们不说我的道理,你的道路,但是若是有人这么说,也不会真有人理解为就是大路小路的那种道路,而是指的一个人的行为或者方向。
思念有多种含义,既可以指想念怀念,又可以指考虑思考,原文显然要表达的是第二种含义。思想其实也有多种含义,可以指想念怀念,考虑思忖,念头想法,思想意识等等。所以,为表达一种思考和想法的概念,最好的词语莫过于“思虑”了。汉语辞海这样解释“思虑”:1.思索考虑。 2.犹心智,心思。
和合本、现代中文、吕振中翻译为“意念”,牧灵圣经翻译为“想法”都是表达的同一个意思,若是把“思念”也理解为“考虑思忖”没有什么不妥的地方。不过,“思念”这个词义首要表达的是一种想念,所以使用这样此产生的歧义就更大些。而“意念”和“想法”则不容易出现歧义。
NO.118:[圣经问题]回复「10/10/2009 3:06:48 AM」 [ ] (提问)
Male
教友
 
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NO.117:[圣经问题]圣经密码「10/8/2009 9:49:08 PM」 [ ] (提问)
Female
`簡憚⺗pα沫
 
我想知道圣经密码怎样可以破解呢?如果不经常看圣经的话,那就不会知道其中的密码了,还有他的规律是英文字母,放在中文里怎么用呢

[天主教在线] 回复:
请您参考这里http://www.ccccn.org/article/guia/dayi/bible/2008-01-07/1387.html
NO.116:[圣经问题]读经疑问「10/7/2009 10:47:23 PM」 [ ] (提问)
Male
教友
 
我最近读圣经遇到了些问题,特来请教:
1、为何圣经常说“我的约”和“我的话”?
2、天主为什么只允许梅瑟上山?十诫为何要刻在两块石板上?
3、《圣经》的“立约之道”的神正论意义何在?
4、《圣经》的“立约之道”与佛教的“报应说”和道教的“承负说”有何异同?
5、结合《出埃及记》解释贝格尔“世俗化的根子可以在以色列最早的源泉中发现”这句话。

[天主教在线] 回复:
因为问题的难度我们将陆续回复。也由于这些问题的答复会很长,我们将在全部回答完毕之后将这些问题分开,一个问题为一个提问。

1、约的希伯莱文是Berit,这一词源自动词Barah,意思是“吃”,因为在古时立约,盟约者要同时吃立约的宴席,或吃为订立盟约而献给天主的祭肉。七十贤士译本在翻译成希腊文的时候没有翻译成相对应的synteke (盟约),而是翻译为disteke (遗嘱)。为什么这样翻译呢?难道译者可以随便更改天主的圣言吗?这里有一个根深的观念在起作用,就是:在希腊译者的观念中,人无论如何都没有资格与天主立约,所谓的“约”都是完全出于天主的仁慈。而拉丁文在翻译disteke的时候,也没有也没有翻译为foedus (盟约),而是译为Testamentum(遗嘱),这样,之后的翻译,无论英法意,还是葡萄牙、西班牙语,都沿袭了这个译法,译为遗嘱。
我国天主教会自始就翻译为“经”,以《十三经》、《道德经》等做类比并齐观,视为经典。但是一开始,基督教便以为“约”。
纵观圣经中的“约”,可以分为两类,一类是单方面的约,一类是双方面的约。洪水罚世后,天主向诺厄及他的儿子公布自己与他们及一切生物所许下的诺言(berit)。他没有要求诺厄及他的后裔承担任何责任。天主毫无保留地主动做出承诺。一切受造物的生命都是基于天主在无条件的情况下所应许的诺言。天主的许诺明显地也包括对一切动物的责任,由此可见这承诺显然是单向的,对另一方并无所要求。天主的虹霓就成为天主守诺的标记。几时虹霓在云中出现,天主便想起他对“地上各种属血肉的生物”所作的,用来表达一个应许或郑重的保证。永远承诺(创9:16)。若是仔细研究天主与亚巴郎的立约,也可以清晰的看出这是一个单方面的盟约。创世纪第十五章记载,上主用以下的话向亚巴郎许下诺言:“我要把这土地赐给你的后裔”(创15:18)。这记载并没有提及相应的责任。这许诺的单向性,由天主把它公布前所行的庄严仪式得以确定。这仪式的内容包括一个毒誓:许诺的人从那被宰及分开两边的牲畜中间经过,声称一旦自己失责,将有同样的遭遇发生在自己身上(参看耶34:18-20)。假若创15所载的是两方面需要负责的盟约,双方就必须一起参与这仪式。但所发生的并非如此:只有上主以燃着的火炬作象征,从剖开的牲畜中间走过。
而西乃盟约为双边盟约,西乃盟约对双方都有所要求:天主完全自由地受人束缚,他必须慈善、忠信,同时要求人对他的话服从、尽忠。人固然是盟方,但天主是绝对的盟主;人若忠信,便获救恩,但若爽约,就会被判。出19:4-8的经文指出天主与以色列所立盟约的基本意义。“我好似鹰将你们背在翅膀上”这句带有诗意的象征,恰当地指出这盟约与一个彻底解放有着密切的关系,这过程在越过红海那一刻展开。盟约的整个概念就是源于天主所采取的主动。天主在领以民离开埃及时所完成的拯救行动,一直是天主要求以民对他忠信和服从的基础。
诚心服从天主,是对天主的拯救行动不断感谢的唯一恰当响应。“现在你们若真听我的话,遵守我的盟约…”(出19:5a):我们并不能把这些协议看作盟约的基础,至多只可说是以民应满全的条件,令他们能继续享用上主所许下的祝福。一旦接纳了天主赐予的盟约,便要履行某些责任,但同时也可确保一个特殊的身份:“你们…将成为我的特殊产业”,换言之,“你们为我应成为司祭的国家,圣洁的国民。”(出19:5b,6) 
出24:3-8的记载,完成了出19:3-8所宣布的盟约。把牲血分成两等份,是举行立约仪式的准备。一半牲血被洒在献于天主的祭坛上,另一半则洒在以色列会众身上,以民因而被祝圣为上主的神圣子民,专为事奉上主。立约盛典的开始(出19:8)和结束(出24:3,7),都重复着以民承诺的话:“凡上主所吩咐的,我们全要作。”但是由于以色列子民在其后的历史中违约,屡次背离天主,却不敢提及西乃盟约,而是不断地呼求天主忆起当初同亚巴郎、依撒各和雅各伯立的约,因为这个约是单方面的,是天主主动与人立的约。
那么,单方面的约能成为约吗?毋庸置疑,约总应该是双方的,但是,现实世界存在着一方过于强大,而另一方过于弱小的实际情况,在这种情况中,立约的双方无法是平等的。无论人再如何尊贵,也不能同天主的威严想必,天主与人有着天壤之别。可是,天主却以自己的忠信和信实弥补人类的不足,而使这个约生效。
盟约肯定是用来理解天主与他百姓的关系的一种人性方式。所有这类的人性概念,都未能完善地把天主与人的关系表达出来。这盟约的目的以简单的方式被界定出来:“我要做你们的天主,你们要做我的百姓。”(肋26:12;参看出6:7)我们不可把这盟约理解作一种简单的双边契约,因为我们绝不能以约束人的方式来约束天主。无论如何,这盟约却令以民可诉诸天主的忠信。不只是以民单方面地遵守承诺。天主承诺把土地赐予他的子民,并亲身临在他们中间,使他们饱享福祉。
出于这个原因,圣经上经常称:“我的约”或“我的话”就可以理解了。意思是说,是上主我主动的与人立了约,是上主我用自己的忠信给予了盟约的基础,而使盟约有效。

不过,我们希望能再深入这个问题,以便让我们看的更清楚。
不论是天主与亚巴郎立约,还是经由梅瑟与以色列百姓立约,天主的最终目的是要借着他的圣子耶稣基督,与整个人类订立盟约。上面的两个约都是为这个最终的盟约打基础,铺平道路。与亚巴郎立约,天主发展了一个民族;与梅瑟订立西乃山盟约,天主与这个民族从此有了息息相关、生死与共的关系,这都是为了在“时机成熟的时候”,天父以便打发自己的独生爱子,默西亚,来与人类缔结新的盟约。

我们还需要深入研究一下以信心为本的约和以善行为本的约。
来看旧约中“我的盟约”的几个例子:
出19:5“现在你们若真听我的话,遵守我的盟约,你们在万民中将成为我的特殊产业。的确,普世全属于我。”
这里说“我的盟约”,无需置疑,那是指以色列人早已知道的事:只要我们翻翻《出谷纪》以前的经文中提及“约”一字就会知道,那个字只用了两次,第一次是在出2:24:“天主听见了他们的哀号,就记起了他与亚巴郎、依撒格和雅各伯所立的盟约。”第二次在6:4-5:“我也与他们立了约,许下将他们寄居而作客的客纳罕地赐给他们。如今我听见了以色列子民因埃及人的奴役而发的哀号,想起了我的约。”用“想起了”一词,显然是指以前与亚巴郎立的那约了,这都记载在创15-17章里。那两处地方,有约的印证——烟与火(创15:17-18),和约的记号——割礼(创17:10)。从创世记17章到出谷纪2:4节之间,再没有提到天主与人立约这回事了,因此神在西乃山对以色列人说“守我的约”,必是指亚巴郎之约无疑。
我们常常把西乃山宣布的律法和梅瑟之约混为一谈,因为它与亚巴郎之约的关系,没有交待清楚。在亚巴郎之约中有两点是很重要的:
(1)亚巴郎是凭信心接受盟约的(创15:6)。
(2) 对亚巴郎一方面而言,他守约的方法只是继续保守信心及行为正直,“我是全能的天主,你当在我面前行走,作个成全的人。”(创17:1-2)
天主要以色列人守约,又赐下律法,这并不等于是把以信心为本的亚巴郎之约,改变成以善行为本的另外一个盟约。天主知道人心,善变、诡计多端又无能,他不是以守律法作为一种新的蒙悦纳的标准;不,一切诫命与约都是为后来的“典章”预备的,而典章又是指向基督的救赎的,这才是真正“源于信德,止于信德”的蒙悦纳的标准(罗1:17)。他们一定会得占许地,他们的国亦一定会蒙福,但这一切都是以许诺和信心作基础。
其它一些关于“我的约”的例子:
申31:16“在要去的地方内,同异邦之神行淫,而离弃我,破坏我与他们所订立的盟约”
苏7:11“以色列犯了罪,违背了我在盟约上给他们规定的。”
咏89:35“也不放弃我的盟约,也不改变我的许诺。”
咏122:12“若你的子孙遵守我的誓言(盟约)。”
耶11:10“他们再陷于他们那不愿听从我话的祖先的罪恶中,追随事奉其它的神祗;以色列家和犹大家都违犯了我与他们祖先缔结的盟约。”
欧8:1“因为百姓违背了我的盟约,干犯了我的法律。”
从旧约记载的内容里我们得知,西乃山盟约虽然为天主进一步的与人类盟约奠定了基础,做好了铺垫,但是就西乃山盟约本身来说,那是一个失败的双边盟约,以色列民族在其后的历史中屡次违约,屡次背离天主,从上面列举的经文里我们也可以看到,天主借先知们对以色列子民的提醒和批判。
那么为什么梅瑟的西乃山之约反叫以色列人处在“律法的咒诅”下呢?而不是更完满的祝福?问题就是在以色列人对约的反应出了岔子,我们从当时的记载,以及他们后来的历史,都可以看出他们从开头就以为蒙悦纳是要靠行为,不能单凭信心,以至后来保禄说:“人成义不是由于遵行法律,而只是因着对耶稣基督的信仰。”(迦2:16)
我们再看看当时以色列人的反应,是多么的信心十足!“凡上主所吩咐的,我们全要作。”(出19:8)他们这种自以为是又自满的态度,是他们失败的原因之一。

于是,这预示着一个永远单边盟约的来到。
因而早在流放时期,天主就曾经透过先知向以色列子民许诺一个新盟约的到来,“我愿在那些时日后,与以色列家订立的盟约──上主的断语──就是:我要将我的法律放在他们的肺腑里,写在他们的心头上;我要作他们的天主,他们要作我的人民。”(耶31:33)经由默西亚,就是耶稣基督而与人类订立的盟约是内在的,属于恩宠,并普及整个世界和万世万代的。这个盟约也将是单边的,是天主亲自用自身的血和肉来成全双方的盟约条件,但不同的是天主在这个新约里肩负了双重的使命:他即是立约的一方,也是立约的条件本身。不再需要牛的血和祭献的肉,而是天主的独生子耶稣基督要把自己献上去,成为祭献的血和肉。“这是我的身体,为你们而舍弃的。你们应行此礼,为纪念我。晚餐以后,耶稣同样拿起杯来,说:这杯是用我为你们流出的血而立的新约。”(路22:19-20)一次并永远地改变了人和天主之间的关系,从此人类成为天主新的盟友,盟约的条件将是接纳耶稣作为我们生命的救主。
而这个约的基础正像保禄在迦拉达书3-4章中提到的,对天主来说“我的约”就是指亚巴郎凭着信德和天主建立的盟约,而不是凭着遵守法律和在法律下的好行为。保禄还特别列举了亚巴郎的两个儿子,一个是恩典的“奇迹之子”,完全因着天主的仁慈和亚巴郎对天主的信任和信心而达成;另外一个是女仆哈加尔的儿子,象征着在法律的奴役下生活的子女。这两个妇女代表两个盟约:一个是亚巴郎之约,一个是西乃山之约,一个是信德只约,一个是法律之约。因此圣经作者不断地在旧约经文里提及“我的约”,指的应该是恩典之约,信德之约,而正是借着信德,我们将接受耶稣基督那拯救我们生命的新约。
这样,旧约中的“我的约”在新约的背景下去看,便可以说“我是约”。
在旧约里,天主经常借先知和圣经作者提“我的约”,“我的话”,一方面固然是因为天主是立约双方强大的那一边,因着天主的仁慈而眷顾了亚巴郎和以色列民族,天主是使盟约有效力的决定性的一边。但是我们不要忘记了旧约的经验和发生的历史事件,都是为新约做准备的,所以这个经常出现在旧约经文里的“我的约”,“我的话”,其中“我的”也是对新约的预言和提前许诺:天主要用自身来与人类订立新的盟约,这个“我的盟约”将成为“我是盟约”。
所以在一些圣经翻译版本里,出现“我的盟约”和“我的话”时,会把“我的”用大写字母来代替,以此来申明这个表达方法里隐含的预言效果。“我的”是天主向人类启示自己的一种方式,“天主的盟约”是耶稣基督本身,“天主的盟约”是天主自身向人类发出的永恒生命的邀请。

2、为何梅瑟独自上山?
我们先来看经文内容。
19章12-13节:“你要给百姓在山周围划定界限说:应小心,不可上山,也不可触摸山脚;凡触摸那山的,应处死刑。谁也不可用手触摸那人,而应用石头砸死或用箭射死;不论是兽是人,都不得生存;号角响起的时候,他们才可上山。”
17节:梅瑟叫百姓从营中出来迎接天主,他们都站在山下。
20节:上主降到西乃山顶上,召梅瑟上到山顶;梅瑟就上去了。
23梅瑟答复上主说:“百姓不能上西乃山,因你自己曾通告我们说:要在山的四周划定界限,也宣布这山是不可侵犯的。”
独自上山的原因我们可以概括为以下几点:
1) 显示天主的神圣性。天主触碰过的地方或降临的地方,因天主的临在而将那个地方祝圣了,比如在出谷纪3章,天主在燃烧的荆棘丛里召唤梅瑟的时候,就曾经说过:“将你脚上的鞋脱下,因为你所站的地方是圣地”。天主临在的同时就将那个地方完全圣化了,所以这里只有作为“中间人”的梅瑟能够上去,表示梅瑟是属天主的人,是能看见天主的人,他行使的也是只有司祭才能拥有的权利,他是天主在自己和子民之间的代言人。
我们在12节的“划定界限“中得到对“神圣”的很原始的概念。天主降临在山上使山成为“圣”的。以色列人经过很长时间才明白“成圣”根本上不是属物质层面的事。
2) 梅瑟是耶稣基督的预像。出谷纪24章讲诉了梅瑟作为中间人,为天主和子民之间施行了盟约的仪式。他取了牛血的一半放在盆里,另一半洒在祭坛上,然后他拿出盟约之书,读给民众听。梅瑟把血洒在百姓身上,说:“看,这是盟约的血,是上主本着这一切话同你们订立的约。”(出24:8)梅瑟是天主与其子民在西乃山盟约的见证者和中间人,梅瑟独自上山,就是耶稣将来要独自一个人走向十字架苦难的预兆,但是当基督的血为众人脱离罪恶而倾流时(希9:11-28;伯前3:18),我们众人也就得到了洁净和被圣化的机会,也就拥有了来到神圣天主面前的恩典和自由。梅瑟在山上停留的时间预示了耶稣倾流他的圣血后将获得的提升和光荣(斐2:9)正如路9:28-36中记述的耶稣显现自己圣神面容时,他和梅瑟及厄里亚说话。梅瑟代表子民与天主订立的盟约是为新的盟约做铺垫的,因而在第一个盟约——西乃山盟约里,梅瑟的是中间人的角色,他需要代表子民独自上山去与天主共融。而这恰恰是新盟约的一个预示:唯有通过耶稣,人类和天主之间才能建立永不反悔的新盟约,也恰恰是通过耶稣一人的死和复活,人类获得了丰盛的恩典和永恒生命的权利。人类的救恩来自耶稣基督一人。

为何梅瑟拿两块石板?
我们先来看一下经文:
出24:4梅瑟遂将上主的一切话记录下来。。
出24:12上主向梅瑟说:“你上山到我台前,停留在那里,我要将石版,即我为教训百姓所写的法律和诫命交给你。”
出31:18上主在西乃山上向梅瑟说完了话,交给他两块约版,即天主用手指所写的石版。
出32:15-16梅瑟转身下山,手中拿着两块约版,版两面都写着字,前面后面都有字。版是天主做的,字是天主写的,刻在版上。
出34:29梅瑟从西乃山下来的时候,手中拿着两块约版;他下山的时候,未发觉自己的脸皮,因同上主谈过话,而发光。
从经文中我们觉察到这里有一个小小的矛盾,就是有的地方说石板及石板上的诫命都是天主所写,所赐予,比如在出31:18;出32:15-16等,而在出24:4里,却说是梅瑟写下了石板上的法律。不过这些小小的矛盾不是很重要,因为圣经作者要传递的信息是:对以色列的信仰生活如此重要的律法,是天主亲自所写下的,是他亲自赐给子民的。
对于两块石板象征意义的理解:
1) 石板上写的是天主颁给子民的诫命,而这些诫命的内容可以分两大部分,一部分约定人对天主应有的态度和关系(前四条诫命),另外一大部分是约定人与人之间的和谐和正义关系(后六条诫命)。所以这里的“两个石板”可以理解为这两部分诫命的总结,也就是在新约里耶稣重申的两大关于爱的诫命:爱天主,爱邻人如爱自己。
2) 两块石板也可以理解为“法律的石板”和“心的石板”。以色列子民在经历了法律不能让人成义的失败后,先知耶肋米亚就曾经预言过,将来天主要把新的爱的诫命赐在人的心上(耶31:31-34),也就是最后耶稣复活后通过圣神赐给跟随他的人诫命,这个诫命不再是以一部法律为信仰生活的核心,而是以一个人为新生命的起点和转折点。这份诫命就是由圣神刻在基督徒心灵上的诫命,诫命的内容就是基督的言行、道路和生命,就是复活的主耶稣基督以及他的福音。这个由圣神盖上的诫命,好像封印一样,印在人的心灵上,成为跟随基督、相仿他的标志。


NO.115:[圣经问题]关于伪经「10/4/2009 7:58:48 PM」 [ QQ:296147910 邮箱:ludwigrrrr@hotmail.com ] (提问)
Male
ludwig
 
我想知道教会有没有伪经的资料,就是翻译成中文的。我看那些未经都已经有了很正规的中文译名,而且这个网站给出的目录显然是已经有这本书http://www.catholic.cd/article/shengjingzhuanqu/weijingjieshao/2009/0826/407.html
如果教会真的有这些书,我可以购买吗?在哪里购买?价格?
谢谢

[天主教在线] 回复:
教会内好像没有出版过,社会上也没有看到过系统的翻译,只要少数几部伪经有翻译。不过,一个基督徒,除非先阅读整部圣经,或者至少是新约著作,便不要先阅读伪经。
NO.114:[圣经问题]关于祈祷的事!「10/1/2009 4:12:32 AM」 [ QQ:258117047 邮箱:huangdang8458@163.com ] (提问)
Male
若瑟
 
各位老师
       你们好,我是一名天主教徒,现在在外地工作,想问一下老师,我在外地祈祷,应该念哪些经较为合适!

[天主教在线] 回复:
如果您所在的地方没有其他的天主教徒,不能在一起祈祷,那么,我们建议您每天读一章圣经。至于本分经,可以在主日或者节庆日诵念玫瑰经,但是每日读圣经不要间断。
不是读圣经就比诵念本分经好,而是考虑到您的实际处境。外出打工,很少能一个人坚持每天都做祈祷的,但是每日读圣经就很好坚持下来。而且,圣经是天主写给人类的书,读圣经就是聆听天主,所以,读圣经本身就是与天主的一种的交流,是一种祈祷。
除了圣经,您也可以选择一些灵修书籍,阅读之前念一段天主经,静默片刻,慢慢的阅读,这样的神功也可以替代念经。
NO.113:[圣经问题]关于灵、魂、体的问题「9/29/2009 9:02:35 PM」 [ ] (提问)
Male
天与地
 
你好,我在新教的网站上看到一个问题,但是对网站上答案有点不太明白,我想请教一下天主教对这个问题的看法,问题如下:
    问:帖前5:23说「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。」有的牧师同意人有灵、魂、体,有的牧师说,不能根据这段经节就说人有灵、魂、体。请问您的看法?谢谢,上帝赐福您。
    答:关于人到底只有「灵」与「体」的说法,这在神学上称为「二元论」;认为有「灵」、「魂」和「体」的说法,称为「三元论」。这种争辩在于人可以分为「两个单元」,还是「三个单元」的问题。于是,有人又提出「一元论」,意思是认为不应以「单元」来讨论一个人,因为人是分不开的。如果要以「单元」来讨论,圣经就认为人只有一个「我」存在,那就是人的「灵」。至于人的「肉体」,那只不过是「我」接触物质界的媒介而已,它不是「我」。因为当一个人死了,他的肉体就化成尘土,不再有任何意义存在。将来基督徒复活之时,神会赐给人另一个荣耀的「身体」。圣经形容我们的身体只不过是「帐棚」,又形容我们复活后的「身体」为「天上的房屋」,而住在这帐棚里或天上房屋的却是我的「灵」。因为保罗说:「我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得 神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。」(林后 5:1)。我们从来没有人称「帐棚」或「房屋」为「我」。至于「魂」,那还不是「我」,而是「我」的思想、感情、意志…等等个人资料的总称而已。当一个人出生,还是婴孩之时,他没有什么思想,也没有犯罪或任何个人意志的记录,所以他的魂是几乎没有作用的。但是,当一个人长大了,他的思想、感情、意志…等有了许多记录,这些记录就跟随着他的灵。就是到了身体复活之后,这些资料还是跟着他,于是他的灵与魂就结合在一起,永远不分开了。研究圣经的学者发现,「灵」(spirit)与「魂」(soul)这两个字在圣经中常常是互换的,有时用「灵」,有时用「魂」,都是用来指一个人的「我」,或「生命」,或「气息」;但是再经过仔细的分析之后,发现「灵」的用法多与神拉上关系;「魂」的用法多与世界拉上关系。这一点却是真的,但是,正因为有了这样的分别,「灵」就被证实与「魂」不同了,因此「二元论」也就被证实是不对的。最明显的例子是林前2:14所说的「属血气的人」(of the soul)与「属灵人」(of the spirit)的分别了,经文说:「然而属血气的人(应该译作『属魂的人』)不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙。并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人纔能看透。」笔者认为,「二元论」的学者无论如何也不能认为这里的「灵」与「魂」可以互换,因此被视为指同一个单元吧?

[天主教在线] 回复:
这个问题涉及到对人的认识的问题,简单地说就是有人认为人是由灵魂与肉体组成的,这是一种二元论的看法,也有人认为人是由灵、魂、体构成的,这种说法称为三元论。很多基督教人士大多根据帖前5:23的说法主张三元论是符合圣经教导的。
这个问题其实我们已经在论坛上讨论过了,肇因与刘重明先生的一篇贴文“身体最重要吗?”在这篇贴文之后,我们跟贴曾清楚的指出那篇贴文带有二元论危险。但是刘先生却有强调人是由灵、魂、体三部分组成的,三元论是符合圣经真理的。随后,我们又清楚的界定了这一说法:“说到人是有灵、魂和体三部分组成的是指人的内在构成,却不能说这是一种三元论。”有关这个话题您可以参阅这里http://www.ccccn.org/bbs/viewthread.php?tid=662&extra=page%3D1
近代,随着人类学的发展,天主教学者越来越强调人的一体性或整体性,强调人灵肉的不可分割性。保罗固然是在帖前5:23说出了“灵与魂与身子”这些词语,但是,保罗的本意却不是来界定人是由这三方面组成的。查阅希腊原文,基督教的这个和合本漏译了一个重要的词语。我们需要做一个对比才能让大家发现。
和合本:愿赐平安的神,亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵,与魂,与身子,得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。
现代中文译本:愿那赐平安给我们的上帝使你们完全圣洁!愿他保守你们的灵、魂、体,在我们的主耶稣基督再来的时候完整无缺!
吕振中:愿赐平安的上帝亲自使你们全然圣化;愿你们的灵、心、身,当我们主耶稣基督御临的时候、得蒙保守完整、无可责备。
思高版:愿赐平安的天主亲自完全圣化你们,将你们整个的神魂、灵魂和肉身,在我们的主耶稣基督来临时,保持的无瑕可指:
牧灵版:愿和平的天主圣化和完善你们,使你们的精神、心灵和肉身,在我们主耶稣基督来临时都能圣洁无瑕。
区别在哪里呢?
第一、 标点问题。现代中文译本、吕振中版、思高版和牧灵版都用了顿号来分割灵、魂、体这三者,而只有和合本用了逗号。这难道还有不同吗?是的。根据标点符号的规定,顿号表示词和词之间的并列,而逗号表示连贯,没有并列的意思。那么,使用顿号的现代中文译本、吕振中版、思高版和牧灵版强调的是一个并列的语意,而是用逗号的和合本则强调一个具有连贯性的语意。
第二、 关键词语。只有思高版圣经翻译出了“整个的”这个词,找个词在希腊原文中是存在的,但是因为这个词属于主格,所以不可能修饰“圣化”或“成圣”这个词。但这个“整个的”不仅仅修饰“灵”,也修饰“魂”和“体”,因为“灵”、“魂”、“体”这三个词都是主格形式。在词意翻译上,也可以翻译为“全部的”、“所有的”以及“完全的”。
如何理解“整个的(entire)”这个说法呢?其实牧灵圣经在注释里已经给我们做了说明:“犹太人和大部分的希腊人都不会同意我们对人的定义:肉体和灵魂的组合。他们对人的看法是:灵魂赋予肉体生命并担当身体的活动,精神则辨识真理和正义。
保禄的说法,和具有伟大精神的信徒的说法是一样的:当他谈到信徒的深层生命时,他不说‘灵魂’,而说‘精神’。我们面对天主不像我们面对司仪,只是彼此看到外貌。为更加了解我们与天主的关系,我们必须借着圣神觉识出,是什么使人们彼此相爱,彼此相依。
圣经上说,天主的圣神无所不在,自我显现,自我调适,并成为我们的精神,但依然不改其本身精神。我们不能说精神是我们的一部分,因为我们的精神就是我们本身,同时也是我们接近天主的媒介。我们的‘灵魂’以不同的方式表达自我,比如以梦的形式等。我们只能从对天主的体验中,来发现我们的“精神”。只有当我们能看见天主时,我们才能真正了解自己。”
为不懂外文的人来说,我们认为这段解释中的“圣经上说,天主的圣神无所不在,自我显现,自我调适,并成为我们的精神,但依然不改其本身精神。”需要做一个注脚,就是,在希腊原文中,Pneuma,既是圣神或圣灵,又是精神的意思。大写时表示天主的第三位,圣神或圣灵,小写时表示精神。
这样,我们来提出我们的看法:保禄在得撒洛尼人前书5:23中的这段话,不能被视为人是由灵、魂、体三部分组成的三元论的根据。保禄仅仅借用了当时希腊人对人的观念来表达整个人的精神幅度。
NO.112:[圣经问题]耶稣怎么召叫犹达斯做他和门徒呢?「9/25/2009 2:06:37 PM」 [ ] (提问)
Male
寻求者
 
耶稣怎么召叫犹达斯做他和门徒呢?成为负卖他罪人,是耶稣召叫的失误还是耶稣教育的失败。

[天主教在线] 回复:
您可以参考这里http://www.ccccn.org/article/guia/dayi/bible/2009-08-27/3568.html
NO.111:[圣经问题]购买牧灵圣经「9/25/2009 11:01:40 AM」 [ QQ:296147910 邮箱:ludwigrrrr@hotmail.com ] (提问)
Male
ludwig
 
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NO.110:[圣经问题]关于炼狱的疑问「9/8/2009 3:16:27 PM」 [ QQ:9915963 ] (提问)
Male
若望
 
能否详细说下天主教对于炼狱的看法

[天主教在线] 回复:
由于最近我们实在很忙,所以我们先把神学辞典中有关炼狱的词条给您拷贝过来,请您仔细阅读以下,若有什么不懂的地方可以问我们。

(一)概念说明:炼狱purgatory一词来自拉丁文动词purgare,有精炼之意。在教会的传统中,炼狱是指人死后的精炼的过程,是将人身上的罪污加以净化,是一种人经过死亡而达到圆满的境界(天堂)过程中被净炼的体验。在非基督宗教中,也用了许多拟人化的说法来表达炼狱的思想,如轮回或灵魂在阴府中的情况等。

(二)圣经:圣经中并未清楚地论到炼狱,只有旧约晚期犹太宗教才采用了阴府的概念。耶稣时代则将阴府现为赏报之处,所以炼狱不但含有阴府的概念,也和生活中的伦理道德有关,此外,在阴府之后又有死人复活事件:

旧约只有一处好似提到炼狱(加下十二40~45),里面记载犹大为死者献赎罪祭,以帮助亡者和已亡的义人平等地站在雅威面前。但并不表示此处含有狭义的炼狱之意。

新约中有三处像似提到了炼狱:1)玛十二32,干犯人子的,可能有机会被净化而得赦免。2)玛五25~26,教父们认为此处有炼狱意味,但现今的释经学却将此处用于地狱之说。3)格前三10~15,此处上下文中都不提到炼狱,只提到末日的审判,或基督来临时审判的庄严现象。这三处综合来说,形成了教父时代炼狱思想的一种来源。

(三)炼狱观念简史:

教父时代,因为面对神学和牧灵上所产生的问题而发挥了炼狱的思想:

1)圣经中所强调的是救恩为改造人内在生活的过程;这救恩过程一方面将结束,但这结束并不一定在死亡中已完成。

2)在牧灵工作上,救会自第二世纪起就开始为亡者代祷。

3)从第三世纪时,教会在感恩礼中为亡者代祷。

4)直到第六世纪,教会准许信友一生只有一次可以领受和好圣事并做补赎。

但在和好圣事之后所犯的罪以及应做的补赎,既然此事在生前无法交清,只有在死后才得到完整的答案。其实,在第四世纪时的宗徒宪章中已含有相当清楚的炼狱道理,教会向爱人的天主祈求着,希望祂宽恕人有意或无意中所犯的罪。

综合而论,西方学者如奥斯定(Augustine, 354-430)、戴尔都良(Q.S.F. Tertullian, 约160-230)、西彼连(Cyprian, 约200-258)等较为强调炼狱中惩罚的面目;至于东方学者和亚历山大的克雷孟(Clement of Alexandria, 约140-217)、奥力振(Origen, 约185-254)、金口若望(John Chrysostom, 约344-407)等则多描写炼狱的教育及治疗过程的面目。

(四)教会训导:

教会训导当局面对三种主张而发表了教会的看法:

1)东方教会否认炼狱的惩罚和补赎的意义。教会在里昂第二届大公会议(1274) (参 200) (DS 856-858)及佛罗伦斯大公的会议(1439-1445) (参 209)(DS 1304)中都主张:当人愿意做补赎时却猝然而死,他的灵魂需要被净化,其中未提大赦问题。

2)东方教会否认为亡者颁发大赦的意义。

3)宗教改革者(参 273)根本否认炼狱的存在。

教会在特利腾大公会议(1545-1563)面对上述二个主张而指出人虽在领受大赦时得免永罚,但并不意味着一切「时间性的罚」(temporal punishment)已被取消。所以人在生前可得大罪及永罚的赦免,但不一定也得到「时间性的罚」之赦,即仍然有暂罚(就是「时间性的罚」)存在(DS 1820)。这种思想源于教会为已亡者的的代祷观念,特别是在感恩礼中为已亡者的代祷。因此应该注意,特利腾大公会议提到炼狱时,只提到圣经及古代的传承,但却不特别提出圣经的章节。然而这个理由到底是什么?却仍隐藏在祂智慧的最深处。

梵二大公会议(1962-1965)后,教义部又于1979年5月17日所发布的《关于末世论的某些问题》文件中第七号说:有关被造的人,教会相信他们在得到荣福直观之前有某一种炼狱,但这和地狱之罚本质上不同。

(五)在当代东方文化中,系统神学要发挥和当代思想有关的炼狱神学:

不应让炼狱思想过度时空化,而应强调炼狱是一个被动接受的整合过程,使整个的人被整合于其生前的基本抉择中。

因着生活的天主和复活主的共融,使生者和亡者之间动态性的关系更加密切,为此生者为死者代祷得以帮助亡者获得益处。

暂罚来自于因着人的罪行所带来的后果,而非天主主动的惩罚。为此,基督徒可以和相信轮回的人交谈,共同寻找对人死后「尚未」完成的情况的神学说明。虽说「罚」已表示人在某一方面做了一些相反末日圆满的事,但在解释如何实现末日圆满则众说纷纭。
NO.109:[圣经问题]保禄受迫害与服从政权的问题「9/1/2009 4:10:36 PM」 [ QQ:9915963 ] (提问)
Male
若望
 
为什么保罗再罗马传教的过程中多次受到罗马政府的压制,却在罗马书中告诉我们‘在上有权柄的 你们要顺服他’ 我们应该如何正确的领会这句话?

[天主教在线] 回复:
从您的用户昵称来看应该是天主教徒,但是从所使用的“保罗”来看似乎是新教教徒,但是,无论如何,您在阅读《宗徒大事录》的时候没有仔细的读。
保禄和初期的信徒最先受到的迫害不是来自罗马帝国,而是犹太人。这个迫害从斯德望的激烈言辞开始(6:8-7:60),在雅各伯殉难的记载上,也非常清楚:“在那个时期,黑落德王已下手磨难教会中的一些人,用剑杀了若望的哥哥雅各伯(12:1-2)。”黑落得不是罗马人,而是地道的犹太人。
保禄出外传教的时候发生了什么呢:“下一个安息日,全城的人几乎都聚集了来,要听天主的圣道。犹太人一看见这么众多的人,就满心嫉妒,反对保禄所讲的,且加以辱骂(13:44-45)。”“犹太人却挑唆敬畏天主的尊贵妇人和城中的要人,发动迫害保禄和巴尔纳伯,把他们驱逐出境(13:50)。”二人离开丕息狄雅的安提约基雅后就到了依科尼雍,“他们在依科尼雍,还是照样进犹太人的会堂讲道,以致有很多犹太人和希腊人信从了。那些固执不信的犹太人,却挑拨并刺激外邦人的心,来相反弟兄们(14:1-2)。”“当外邦人和犹太人连同他们的官长蓄意侮辱他们,和用石头砸死他们的时候,他们一听说,就逃往吕考尼雅的吕斯特辣、德尔贝两座城和周围的地方去了(14:5-6)。”可是,逃到另外一个地方后,“却有些犹太人,从安提约基雅和依科尼雍来,挑唆群众;群众用石头砸了保禄,以为他死了,就把他拉到城外。但门徒们一围到他跟前,他就起来进了城,第二天同巴尔纳伯起身往德尔贝去了(14:19-20)。”
保禄在第二次传教行程中发生了什么呢?因为驱魔被人关进了监狱,到了得撒洛尼传教,信教者甚多,但是“犹太人却起了嫉妒的心,聚集了一些市井败类,结伙成群,扰乱城市;又闯进雅松家里,搜寻保禄和息拉,要拉他们到民众那里(17:5)。”后来他们就到了贝洛雅,在这里也不得安宁,“得撒洛尼的犹太人,一知道保禄在贝洛雅也传开了天主的圣道,就到那里煽动扰乱群众(17:13)。”及至到了雅典,“同犹太人和敬畏天主的人辩论(17:17)。”从雅典到了哥林多之后,“犹太人同心合意地起来攻击保禄,把他带到法庭(18:12)。”在结束第二次行程时保禄到了厄弗所,“保禄便把他们留在那里,自己进了会堂,同犹太人辩论(18:19)。”
这样的例子太多,我们也不再枚举。那么,保禄第一次与罗马政权接触是在什么时候?是在第三次传教行程中,在耶路撒冷的圣殿里被犹太人围攻,后来被罗马的一位千夫长所押解,他见到犹太人执意要除掉保禄就把保禄押解到了总督府:“预备二百士兵,七十骑兵,二百长枪手,今夜第三时辰,往凯撒勒雅去”,总督斐理斯并没有虐待保禄,而是“命百夫长看守保禄,要从宽待他,不要阻止他的近人来接济他。”但斐理斯愿意向犹太人讨好,就将保禄留在监里,这才引发了保禄要上诉凯撒。这一段记载您可以参阅宗徒大事录21章到最后一章。
在最后一章,说的是保留在罗马的囚居生活,但是我们看看囚居的保禄有多大的自由:“他们既与保禄约定了日子,就有更多的人到寓所来见他;他就从早到晚,给他们讲解,为天主的国作证,引征梅瑟法律和先知书,劝导他们信服耶稣。”“保禄在自己赁的房子里,住了整整两年;凡来见他的,他都接待。他宣讲天主的国,教授主耶稣基督的事,都非常自由,没有人禁止。”
所以,说保禄“罗马传教的过程中多次受到罗马政府的压制”没有一点的根据,是没有好好读圣经的结果。
那么,即便政府对信仰有压迫,就可以不服从吗?我们需要区分合理的服从和正义。公民的义务是与政府合作,在真理、正义、连带责任和自由的气氛下,给社会的福利作出贡献。爱国及服务国家是基於感恩责任,并由爱德而来。顺从合法当局和为公益服务,要求公民在政治团体生活里克尽己职。可是,若执政当局发出的指令违反道德秩序的要求、人的基本权利、或福音的教导,公民依照良心有责任不予顺从。若执政当局的要求违反正直的良心,则在服务天主与服务政治团体的区分上,得到拒绝服从政府的理由。
保留在罗马书中所指的服从合法的政权细致来讲,就是他所说的:“凡人应得的,你们要付清;该给谁完粮,就完粮;该给谁纳税,就纳税;该敬畏的,就敬畏;该尊敬的,就尊敬(罗13:7)。 ”
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