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NO.63：[圣经问题]：“手扶犁向后看的人，不配进天主的国”这句话是什么意思？「2/21/2009 11:03:33 AM」 [

] (提问)

yao

请问：“手扶犁向后看的人，不配进天主的国”这句话是什么意思？

[天主教在线] 回复：
这是一句希伯来语的表达方式，耶稣说这句话的意思是：谁若决定跟随了他，而又三心二意，顾这顾那，脚踩两只船，便像犁地时，若不紧盯着前方，便会犁偏，同样，一个人若不仅仅跟随主的教导，亦步亦趋，也会偏离方向，半途而废。

NO.62：[圣经问题]圣经翻译的问题及圣经与教会权威「2/13/2009 3:23:42 AM」 [ ] (提问)

新手

我有两个问题想请教一下！
（1）我是个大一的学生。去年无意中接触到了《圣经》，随即对它产生了浓厚的兴趣，时常利用课余的时间阅读。去年底的时候我的一位同学看见我读《圣经》，便同我交谈起来他告诉我说他现在是还处于幕道期的天主教信徒，他同时还告诉我我所读的中文版《圣经》并不能算是“真正”的《圣经》，因为《圣经》最初是由希伯来文，拉丁文和希腊文等文字写成的，由于翻译者认知水平和学识的不同，以及民族，文化，地域，语言等诸多方面的差异，译者在翻译的过程中很可能会把自己的理解，想法参杂进去又或者为了方便某一地区的人们阅读会在一定程度上改变《圣经》上的原文，以使经文能够符合该地区人们的思维意识和文化传统，便于他们的阅读理解，但这样一来就不可避免的会产生歧义。他说如果想要看懂“真正”的《圣经》就必须学习希伯来语，拉丁语和希腊语等语言，只有这样才可以明白《圣经》中主向人所默示的原意。他说教他的那位神父除汉语外还精通五门外语，而他本人也正在学习拉丁文以期能够看懂”真正“的《圣经》。但我本身很缺乏语言天赋，学习一门外语对我来说是很困难的，况且由于一些其它的原因我目前也确实没有时间和精力再去学一门外语。那么我是否就向他说的那样，我把中文版的《圣经》看得再熟也是枉然，终归无法明白《圣经》的原意和其中的微言大义？
（2）我的这位同学还向我提到了有关教会释经权的问题，他说《圣经》最好是在神父的带领下阅读，他说《圣经》是博大精深的向我这样的初学者理应在神父的教导下读经，才是学习《圣经》的最佳方法，这样可以避免我对于《圣经》产生错误的理解。请问是这样吗？如果真如他所说的那样我是不是不应再自己看下去？谢谢！

[天主教在线] 回复：
您的问题很具有普遍性，而且内容无须保密，我们将其设置为公开，同时也供其他人参看。
第一个问题提的非常好，因为这也是很多教友的误区。为了明了圣经是否必须要学会圣经原文希伯来文和希腊文？我们认为，为了理解圣经一点也不需要学习这些语言，但为了专业研究圣经学习圣经原文语言是绝对必要的。我们一点点的来说明理由，为什么说为了理解圣经一点也不需要学习希伯来文和希腊文呢？因为圣经是天主写给他所有子民的，而不是单单写给希伯莱人的，也不是只写给罗马希腊人的，但是使用的确是人间的语言。如果天主让人书写的圣经别的民族无法看懂而必须要学习希伯莱的“天语”，那么圣经也就不是圣经了，或者说圣经就成了希伯莱人的圣经了。因此，我们必须要坚信的是：圣经所表达的真理是人人可以明了的，是各个民族的人也都可以明了的。
一个民族的语言与表达方式另外一个民族如何理解呢？这就涉及到了翻译问题。通过翻译的语言我们这些不会希伯来文和希腊文的中国人也可以明白圣经里说的话语，希伯来文和希腊文圣经的语句现在动态对等的展现在我们的眼前，我们可以用我们的思维观念、民族观念去理解圣经。这里又出现了一个问题，就是在其他民族中没有希伯莱文化中的概念的时候如何对等翻译？比如，若望福音中若翰一看到耶稣就说：“看！天主的羔羊！”可是，在翻译圣经给爱斯基摩人的时候，因为他们地处寒极，从来没有见过羔羊，在他们的思维意识中从来没有羔羊的经验，那么这么翻译这句话呢？根据语言学家和圣经翻译专家奈达的说法，可以翻译成“看！天主的小海豹！”也许我们会质疑，这不是篡改圣经吗？从语言翻译角度上来讲是完全的背叛和篡改，因为语言的翻译我们素讲“信、达、雅”，但是在翻译圣经的时候与翻译其它作品有着完全的不同，就是圣经传达的是天主的话，天主的话应该让所有的人用他们自己的思维方式来理解，而不是其他民族的人去理解希伯莱人的思维方式。翻译成“天主的羔羊”爱斯基摩人就不懂，而翻译成“天主的小海豹”以后他们就懂了，就信了，这不就是圣经要达到的效果吗？所以翻译圣经不是简单的字字对等、句句对等，而也是动态对等，所以，圣经翻译也需要讲“传教功能”的翻译方法。这些翻译的理论对圣经的翻译有着至关重要的影响，但有一点可以肯定的是，圣经的翻译越来越能让人们理解，越来越容易理解，这就要求圣经不断的要推出新的译本，尤其是供教友们能阅读和看的懂的圣经译本。这样，我们坚持圣经译者在翻译圣经的时候所带有的本民族的思维方式，我们一点也不认为这是曲解和背叛天主的原意，而是在正确传达天主的讯息，只有天主的话在人们身上产生实际的效果时天主的话才是“活”的，圣经也是“活”的，因为在我们身上产生效果了。
那么，为什么圣经研究者就必须要懂得希伯来文和希腊文呢？因为文化与文化之间无论如何弥补都是无济于事的，文化的鸿沟是无法被填平的，因此需要从语言学、社会学、民俗学、考古学、经济、政治、制度学等方方面面去研究当时的历史阶段。若想研究圣经并不是仅仅学习希伯莱和希腊语言就能解决问题的。越来越需要学科研究的专门化和跨科学研究的统一化。
做为教友，我们希望教友能真正看懂圣经，而不是看懂“真正”的圣经。
第二个问题也提的非常好，很多教友也有这样的误区。但圣经从一开始就不是为了个别人的，而是为了所有人的，犹太人还没有将圣经成书之前用口述的方式将天主的伟大做工讲述给后代子孙，这是做为长辈必须做的。圣经成书以后，也是让所有人都能阅读，一边大家都遵守律法。只有到了中世纪的时候，普通平民没有学问知识，而神职阶层负责教育，这样为了不至于让普通人理解错误而禁止他们阅读圣经。可是这样的时代早已经过去了，现在应该给圣经一个正确的定位，不可以再恢复中世纪的做法。关于这个问题我们不想再多说什么，既然有人那么尊重教会训导权威，我们就引用天主教教理的话来回复那样的人：
131.  “天主的话具有这麽大的效力和德能，以致成了教会的支柱和力量，巩固教会子女们的信仰，成为他们灵魂的食粮及灵修生活永久和清澈的泉源”。必须“让信友们广泛地接触圣经”。
132.  “所以圣经的研究应视作神学的灵魂。同样，宣道的职务，即牧民的宣讲、教理讲授、及一切基督化的训诲，其中礼仪的讲道，应占有特殊的地位，这些都该从圣经的话语取得滋养和活力”。
133.  教会“坚决而恳切地劝告所有信友……要藉著多阅读圣经，去学习‘耶稣基督的卓越知识’(斐3:8)，‘因为不认识圣经，即不认识基督’”(圣热罗尼莫) 。

NO.61：[圣经问题]厄里亚的去处「2/9/2009 5:04:01 PM」 [ ] (提问)

小白

今天看旧约圣经，看到先知厄里亚在最后与厄里叟告别时被一辆火马车接走了…他去哪里了？那时天堂还没有对世人开放，古圣所好像是灵魂的住处…

[天主教在线] 回复：
列下2:1和列2:11谈到以色列先知厄里亚被提升上天。
按照牧灵圣经此节的解释：
“厄里亚回归永生天主的结局，最大程度地证明了是天主给予人类生命。厄里亚这个孤独的先知，独自清醒地走完了生命的旅程，远离人们的腐败。为此天主不想让他像其他人一样地死去。如同无人知其坟墓所在的梅瑟（申34：6），厄里亚也在某种程度上被赋予脱离死亡的神圣性。就是说即使死亡也不能征服“为天主燃烧挚爱的人”。像梅瑟一样，厄里亚的精神将永存。旧约中的两位先知是旧约精神的支柱，他们两人会在耶稣显圣容时出现。
圣经虽然说厄里亚被带上天，但是我们不要拘泥于“往上攀升”这样的视觉景象。当时的人们相信天主只在高处，可见人们对天主和自身的理解还局限在一个狭隘的概念中。如今我们说天主处处都在，无处不在，我们可以仰望苍天呼叫天主，我们也可以俯首不语和他相亲无声。
厄里亚神奇地消失了，这一奇迹极大地鼓舞了那些期待天主光荣来临、帮助人们寻求天国的犹太人。因此犹太人开始相信厄里亚会重返人间，来为主的降临作准备。见福音。
圣经没有对厄里亚死后之事作进一步的说明，因此，这为耶稣的复活以及教会对圣母玛利亚升天的信德作了一定的铺垫。”
要正确诠释这段经文还需要知道两件常识：
1）被提升上天：
从旧约其它章节我们了解到，这是一种古老的希伯来表达方式，天主在犹太人古老的信仰里面，是住在天上的。天主喜爱的人，他都要接走，和天主同在。如创5：24哈诺客；加2：58厄里亚；德48：1，9，12厄里亚。
2）当时迦南是以色列的敌人，他们有战马和战车，而以色列人的战马和战车就是天主，所以那些成为天主形象代表的先知就被称为“以色列的战马”列下2：12。因为先知们捍卫天主的训导，呼喊天主的选民不要失去仁爱、正义的方向和精神。当厄里亚被提升上天时，“一辆火拉的战车”将他带走了，就是天主亲自来接他走。火在圣经中也是圣神的象征，是天主形象之一。

NO.60：[圣经问题]那里有可以下载收听的，[思高版圣经]「2/9/2009 12:42:29 PM」 [

] (提问)

如意

我想下载能收听的[思高版圣经]。请问那里有。

[天主教在线] 回复：
我们正在上传，会不断的更新直到更新完毕。请注意我们主页上下载里的更新。

NO.59：[圣经问题]上帝造人和进化论「1/8/2009 7:49:53 PM」 [ ] (提问)

慕道者

我想问下根据<<圣经>>上面说的,我们人类是由主在很短的时间内创造出来的.但是,科学家却说我们现代人类是由猿人进化来的,而这个进化过程也是很漫长的,并且发现了类似北京周口店这样的猿人遗址,也就是说现代人类是猿人经过漫长的时间进化而来的.那么,请问我们该怎样理解这个进化论的问题呢?是否应该坚持上帝造人的说法,对所谓的进化论予以否认呢?同时,我还想请问一下比如恐龙这样生活在几亿年前的远古生物也是由上帝所创造的吗?

[天主教在线] 回复：
您的问题涉及到以下两个个相连的问题：
1. 如何解释创世纪第一章，基于字面还是神学性解释？
2. 天主教义与进化思想是否相容？
第一个问题，我们需要明了的一点是，圣经的成书是为了传递信仰，而是不是讲述科学。因此，圣经首卷创世纪的作者，无意以科学的言语和方法，对述说天主创世的历史；他只想给人讲一段重要的宗教真理─ 人的信仰之基础，即宇宙万物，尤其是人类，都是以独一无二的神─ 天主─ 为绝对的根源。因此，作者用了最简单而又通俗的字句、观念与表达方式，好使当时的读者能对天主创造万物的事实具有生动的印象。他把创造天地万物的事实描绘成六天完成的工程，并亚当、厄娃(夏娃)男女二人类视为创造的高峰。这显然是用比喻的说法给当时人讲述启示的真理，并且使以色列人将每周的第七天当作休息及恭敬天主的日子。
创世纪的作者，反省天主在历史上救援、照顾的行动，日益领悟到，天主不只是创造以色列，更创造整个宇宙，天主是世世代代一切民族的创造者与保存者。在以色列的创造论里，天主绝不是个受造的神，也没有万物自发论的色彩。换言之，他们相信一切都是天主创造的，除了天主创造的受造物，不可能有任何自动生出的存有物。天主的创造与其他神祇也截然不同，他是由虚无中创造了一切。虽然圣经的作者针对当时环境的需要，表达他们的宗教信念时，触及了进化的根源，但无意谈进化问题。所以，我们在圣经中寻找的是宗教真理，是天主的启示，就是说是天主的自我表达。
至于有些基要主义的基督教派所主张的创世主义(creationism)，坚信圣经有关天主创世的字面意义是真理。基于今日的圣经诠释学，不但天主教不赞成这种观点，1982年联合长老教会和圣公会也公开声明无法接受。

第二个问题我们必须区分进化“思想”与进化“主义”。换句话说，教会排斥的是进化“主义”，接受进化“思想”。进化主义evolutionism (有时也称进化论)是有关“进化”较极端的看法，可分为哲学的或科学的二大类型。基本上，“进化”之假设指出，宇宙过程的主要原则是变动不居的，而且后期的生物是从较早期的发展而来。科学进化论所研究的对象不同，可细分为生物、人学、文化、心理、和宇宙等各类；而哲学进化论亦有形上的、伦理的、和宗教的进化论之别。达尔文及华莱士二人均被视为生物进化理论的建立者。他们以“物竞天择”(selection)的理论来解释从最初大自然的多种生物发展到今日世界所遗留的各个种类的现象。他们把从宇宙起源、天文、物理、和地球科学范围内的进化理念推展到生命甚至人的范畴内，开展了一种统一的整体性进化思想观。斯宾塞和赫胥黎进一步发展达尔文的进化思想；在他们看来，进化不仅是机械式的，它还是不可知的。赫胥黎的《天演论》(Evolution and Ethics)曾被严复翻译为中文。而进化的思想在德日进神父的著作里得到了很大的发展，他的学说也渐渐为教会所接受。
从基督信仰立场来看，要把进化主义和进化思想分开来说：前者否认神明(绝对第一因)的存在，后者把神明存在与进化过程整合为一种动态的基督徒宇宙观。
早期教会对世界与人类的创始过程的表达一直不出新旧约的表达范围。教会训导权一致肯定：天主是世界与人类的根源(DS 21, 125, 150, 800,3002, 3025)。但直到1950年教宗碧岳十二世(Pius XII, 1939-1958)在《人类》通谕(1950)中才承认相对进化论与天主教信仰可以配合(DS 3896)。
至于人类出现的过程，今日人类学家大都认为：人类至少是一百多万年前在进化的自然过程中出现的。这种假设受达尔文(Ch.R. Darwin,1809-1882)进化论的影响，以多种方法证明人类由猿进化而来。但假设并不是绝对肯定的事实，至今仍无法确切知道出现时地。根据天主教的信仰，造物主创造了宇宙；至于这是多久以前的事，它开始的情形如何，还是一个有待科学家去考证的问题。当科学家的学说有了确实的证据且可以成立时，基督徒将承认他们的主张，因为他们所证实的，不致违反基督徒的信仰，相反地，更坚定了其信仰(GS 5、34、36、44、54、66)。
天主启示给人的不是“如何”创造世界，而是创造它的“由来”和“所以然”。至于进化论的详细解释，是生物学家的使命；教会并不将它列为训诲万民的直接教材。即使一般人都认为所有生物都是从原质而来，这与基督宗教信仰还是不冲突。基督徒仍相信天主创造原质，并赋与它生命，使它生长、发育、进化。
总之，大自然及其规律和圣经的道理都是由至善、真理的天主而来，绝不会有任何的冲突。达尔文也在他所着的《物种由来》一书中写着：“在我看来，所有过去和现在、在世界上生存过的生物，他们的产生和灭亡，是由于间接的原因。这样的说法，更符合于我们所知道的造物主制定的有关生物方面的规律。”在这本书的结论里他写着：“造物主最初赋与生命于一个或数个形体，然后不断地由这简单的形体开始演化，而成为无数极为美丽奇异的形体；这种对生命来源的解释是奇妙伟大的。”达尔文认为这种解释更可证明造物主的无限智慧和全能。遗憾的是达尔文死了之后，在许多修订版和译本里(包含学校的课文)，竟将他表明对造物主信仰的词句删掉了。

NO.58：[圣经问题]神贫的人是有福的，为我们有什么意义「1/7/2009 11:00:28 AM」 [

] (提问)

爱

神贫的人是有福的，为我们有什么意义？

[天主教在线] 回复：
请参阅问题805号。

NO.57：[圣经问题]“茹答斯”的角色如何判定「12/15/2008 7:20:41 PM」 [

] (提问)

jls

我想请教个问题：（1）“茹答斯”出卖耶稣是否为救赎计划中就已预先安排的应该扮演的“恶人”？（2）他最后因“惭愧”而自尽为何说是坚持错误而下了地狱？
耶稣降生为人，33年岁时被“茹答斯”出卖，受尽了恶党的凌辱、尝尽人间苦难，最后被钉在十字架上，三天以后复活升天，完成救赎人类工程。按照圣经的记载这是天主预先安排的“计划”。如此而言，“茹答斯”充当叛徒也是预计之中，他最后因为“惭愧”而自尽下了地狱。为何会下地狱？“茹答斯” 固然是坏人，但若没有他的出卖，耶稣也完成不了人类的救赎工程如何解释。对此问题我一直很困惑。请予解答

[天主教在线] 回复：
首先需要肯定一点，天主教会从来没有定断过任何人下地狱，即便是茹达斯出卖了主，但教会也没有说过他一定下了地狱。当然，人们根据圣经的加载加以发挥认为他下了地狱，但茹达斯是否下了地狱也许只有天主知道。玛窦福音中耶稣的话：“人子固然要按照指着他所记载的而去，但是出卖人子的那人却是有祸的！那人若是没有生，为他更好（26:24 ）。”并不能做为茹达斯一定下地狱的凭证。
其次，有关拣选，我们只能说这是一个奥秘，没有人能清楚的懂得。就如没有人能明白天主为何选择了亚伯尔、雅各伯、以色列、玛利亚……而没有选择其他民族或其他人，同样我们也不能明白天主何为在亿万人中拣选了你、拣选了我。拣选是一个完完全全的恩赐，是一个从上而来的恩宠。
最后，天主预知所有人的结局，但天主的预知并不等同于人的预定。所以人生在这个世界中依然能自由行事，天主绝对不是造了亚当厄娃就注定了他们要吃命果，也不是造了一个注定要出卖耶稣的茹达斯，天主所造的人都是他所爱的，都是他的义子。从耶稣也为茹达斯洗脚我们就可以清楚的看出来耶稣在用自己爱的行动感召茹达斯，茹达斯在任何时候都有出卖或不出卖自己的老师的自由。如果天主造了一个注定只能出卖耶稣的茹达斯，而没有了不出卖的可能，那茹达斯也就没有了任何自由，他的出卖就没有了任何的罪，反而成就了天主的旨意，理应升天堂才对，这显然是荒谬的。
如果茹达斯不选择出卖耶稣，耶稣也会用其它的方式完成救赎的工程。但事实上茹达斯出卖了耶稣，天主却利用这个出卖完成了他的工程。天主能从一切的恶中生出善来，就如因了亚当厄娃的被命耶稣也到了这个世界上，借了茹达斯的背叛完成了天主拯救世界的工程。因此，我们不可以说没有茹达斯的背叛耶稣就无法完成救赎的工程。但近代的人不从整个天主的救恩计划工程去看，反而只从理性去推论，比如BBC出品的圣经解码中有关耶稣之死就是此种推理分析。去掉信仰的视角所得出的结论也必然是一个矛盾的，也与圣经的最基本思想相违背，因为圣经的记载不是推理小说，也不是纯粹的历史。

NO.56：[圣经问题]教友必知「12/2/2008 1:25:49 PM」 [ ] (提问)

jiao you

你好？我想问问；圣经新约，旧约各是多少卷？保禄宗徒给教会留下多少封书信？分别是什么？。教会礼仪年有那几年？。

[天主教在线] 回复：
我们怀疑您的问题是堂区的要理考试，这些问题您都可以轻易的找到，因此，请原谅我们不给您做答，以免您直接抄袭过去。

NO.55：[圣经问题]如何理解真福八端「11/29/2008 10:10:53 PM」 [ ] (提问)

太阳风

如何理解真福八端

[天主教在线] 回复：
真福八端也叫山中圣训，出自玛5：3-12和路6：20-23。后者只有四端真福，以下解释以玛窦福音为主，路加为辅。
先来看玛5：1-2，就是耶稣宣讲真福的地方。“耶稣看见这么多群众跟随着自己，就上了山（5：1）。”这个“上了山”，让我们想起了旧约出谷纪19章中先知梅瑟接受“律法”的地方。玛窦福音的作者将耶稣要宣讲的“真福”安排在这样一个有神学和历史意义的地方，就是为了要告诉当时基督徒团体的每一位，也是为了告诉人类生活中的每一位，“真福八端”是天主子耶稣给我们基督徒的福音宪章，是人类的“新律法”，是认识耶稣生活和思想的基础，是进入天国的必要条件，是“新子民”即教会的核心精神，是我们的新守则和新的处世原则。
接下来我们一节一节地看其中的内容：经文取自思高圣经。
1）玛5:3 神贫的人是有福的，因为天国是他们的。
耶稣在这里首先肯定了“有福的生活和成为有福的人”是千秋万代人追求的目标，而耶稣的标准跟这个世界所认为有福的标准是大相径庭的。通常情况下人们认为有钱、有权、有势、拥有美貌及聪明的头脑才是有福的人，而耶稣讲的“有福”虽然跟世界的通常看法相去甚远，却是真正获得“幸福”的基本条件。为什么这样说呢？
“神贫”可理解为“精神上贫穷的人”，意思是人对自己的生存环境有自知之明，人是天主造的，人应该对天主献上应有的敬拜和热爱，就是人能意识到自己的贫瘠、不足、缺乏，能谦逊地在内心里接纳天主，成为心中有神的人，成为需要救赎的人，保持人特有的谦逊位置，并能在外在的物质生活中顺其自然，不贪婪，不奢求，不张狂。
耶稣本是富有的，为了我们而变成了贫穷的，是为了让原本贫穷的我们，成为富有的。（格后8：9）。耶稣就是一个神贫的人，一个主动放下了自己天主子地位，屈尊来到我们中间的贫穷者（斐2：6-8）。人若能出于对天主之爱的认识和感激，而甘愿丢弃自大的内心，变成一个像小孩子式的人，保持内心的纯净和喜悦，就是在实习耶稣有福的生活之道。神贫的要求即是针对物质贫穷的人，也是向物质富有的人发出的邀请。
路加福音中的真福比较偏重物质生活上的“贫穷”，提到“你们现在贫穷的人是有福的”，鼓励那些听见了耶稣的训导而接受了福音的广大穷苦百姓，正因为他们在自己贫穷的生活上需要天主的帮助和参与，他们让天主走进内心，他们成为有福的一群人。而玛窦福音的“贫穷”比较偏向于精神生活和内在生活的“贫穷”。

2）玛5:4 哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰。
从公元前六世纪犹太人亡国到耶稣的时代，天主的子民经历了一个漫长而痛苦的岁月，他们遭受周围列强的压迫和民族自身内部的腐败和迫害，广大的贫民百姓生活在悲伤和痛苦中，他们不是为自己的处境难过哀恸，而是因为被世界的黑暗势力所笼罩，但是承受了历史考验和社会黑暗势力压迫的人，他们对救世主的到来有更敏感的洞察力，他们是有福的，因为他们能化悲痛为力量，认出和接纳天主子来到人间，因为他们虽然被无法左右的恶势力所伤害，但是他们在耶稣身上看见了真光和真福。
“哀恸”一词在新约中出现了11次，通常是死了亲人或遭遇身体及精神痛苦时所表达的情感程度。而“得受安慰”让我们想到依撒意亚先知在子民遭流放时代所呼唤的，天主定会派遣一个和平的君王，一个婴孩要为受苦受难的子民而诞生（预言默西亚的到来）。因而接受耶稣为默西亚，为天主子就成了接受天主安慰的一种必然途经。而在新约中我们阅读若望福音时，也会想起耶稣预示“圣神”降临时用的词汇“圣神是安慰者”。

3）玛5:5 温良的人是有福的，因为他们要承受土地。
耶稣的这一福音来自旧约圣咏37：11。原指天主的选民和天主之间的盟约。天主的子民要在历史的变迁中活出天主的仁慈、温良和正义，而天主要把“许诺之地”赐给自己拣选的民族，并让他们在富饶、和平的环境中生活。
而耶稣在这里赋予它崭新的意义：像耶稣那样“良善心谦的人，要进入天主的国”。
这也是对旧约的一个更新。在旧约中盟约的双方是天主和自己的选民——犹太民族。而在耶稣真福的“宪章”里，盟约的一方是“所有接纳耶稣为天主新形象，并像他那样忍耐、良善、体贴、宽容的人”，都将成为天国的一分子，成为天国的成员，成为天主大家庭的子女。并将获得诸多的福份和祝福。

4）玛5:6 饥渴慕义的人是有福的，因为他们要得饱饫。
对身体饥渴的满足，是天主愿意为我们做的。我们在福音中读到耶稣看见众人听道，时间久了没有吃的，就用很少的饼和鱼来“增饼”，从而喂饱了上千的众人。（谷6：34-44）
耶稣在这里告诉我们，我们身体的需要是在天的父愿意慷慨给予我们的，但是他要我们比渴求食物和清水还要迫切的心来首先追求天主的“义德”。（玛6：33）
那么什么是“天主的义德呢？”
我们可以按照圣经的启示理解两个方面，一个是天主称为义人的亚巴郎，就是相信天主是言所必行的人；其次也是保禄在书信中提到的：人不是因为自己有多好而成为义人，而是因为认识了耶稣基督，并相信他就是天主子，是默西亚，借助于这份信德，我们在天主面前成为义人。
这两点都是为了要告诉我们，要去追求天主的义德，在他眼中成为义人，就是说要相信、接纳天主，相信天主的话语，要接纳和认识耶稣基督是天主子。
第二个方面就是把“承行天主的旨意”当作自己的食物，以这样“饥渴慕义”的方式来追求和实现天主的义德。耶稣在和撒玛利亚妇女讲完话后，对倍感惊奇的门徒们说：我的食物就是承行天父的旨意。”（若4：34）而他在建立圣体圣事时也说过：“我渴望又渴望”。耶稣把实现天父的旨意和计划看成是自己成义的基础，也把实行天主的旨意当作自己的食物。
在这里耶稣将他那渴望完成天父计划的热切心情教导给我们，要我们成为相信天主的人，成为接纳和欢迎天主子的人，成为以饥渴食物和青水那样热烈的心来承行天主旨意的人，那我们就是耶稣说的有福的人了，我们的一切必然要在天主内得到成全和饱足。

5）玛5:7 怜悯人的人是有福的，因为他们要受怜悯。
这端福音涉及两种人：怜悯人的人和受怜悯的人。
先来看怜悯人的人。在希伯来文化中，“怜悯”此字是指人与人由于特殊关系而有的义务和由这义务而带来的行动。如果我们把眼光再次关注在“盟约，即天主和选民之间的盟约”上，那么那个有着特殊关系的双方就不再只是两个人，而是天主与人类。
天主首先爱了人类，耶稣在这里教导我们要认识到天主对人类的慈爱和怜悯。“天主如此爱了世界，他派了自己的独生子来到我们中间，让接纳他的人获得天主的‘怜悯，即永恒的生命。”（若3：16）所以说耶稣的到来就是天主对全人类的怜悯和爱，耶稣就是天主向全人类表达自己爱和怜悯的最具体的方式和内容。
其次，我们来看耶稣那极富怜悯的心。在通篇福音的记载里，我们到处都能看到耶稣对受苦受难人那充满了怜悯的行为：他治愈瞎子和患了麻风病的人，他接纳被社会遗弃的边缘人，他接近受人歧视的妇女，他对精神痛苦的人也伸出援助之手，为他们指明前进的道路并赐给他们内心的平安。
有福的人，就是接纳天主怜悯的人，天主以派遣耶稣——自己独生子的方式了怜悯了人类，那么认识和接纳耶稣基督为天主子，就是接受天主对自己的怜悯。
有福的人也是像耶稣怜悯了所有的人那样去帮助和关怀受苦受难的人。“你们要彼此相爱，就如同我爱了你们一样。”（若13：34）意思就是说我们要彼此怜悯，彼此给予关怀和帮助，标准就是以耶稣怜悯我们的方式来行动，那么我们也必得天主的关怀和帮助，也必得受天主的无限仁爱和怜悯。
耶稣在真福八端中其实宣讲的都是他自己，他的生活，他的生命和使命，他的爱之路，他与父对人类的爱，所以我们说耶稣就是福音本身，而真福的内容就是耶稣生命和爱的具体体现。

6）玛5:8 心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主。
这首先让我们想到耶稣在玛15：15谈到饭前不洗手吃饭不会使人不洁，而“由口出的，来自内心，才会使人不洁。”人心是个综合了情感、理性、思维和判断的地方，在那里人的自由意志经由经验和情感的通道而给予不同的发挥，是很容易产生负面念头的地方，所以耶稣说真正的不洁就是由内心里来的邪念、杀人、奸淫、卑鄙、妄证和诽谤（玛15：18），不洗手不至于污秽自己。
那么心地纯洁的人就是相反的人，就是心无杂念，全心全意爱天主，热诚地把天主放在内心里的首要位置，而完全顺服天主的人。他们能及时地在内心里去除各种邪念和贪欲，对天主的虔敬和敬畏占据了全部心中的位置。这样心地纯洁的人，是耶稣所赞赏和提倡的人，因为他们能看见天主的行为和真面目。
人心状况的重要性耶稣在其它地方也提到了：“你们的财宝在哪里，你们的心也在哪里。”（玛6：21）
“因为他们要看见天主”也和辨认出耶稣在世界中的行动有直接的关系。在旧约中，人是不能直接面对天主的，否则人会死的。但耶稣在这里指的是“在他自己身上看见天主的真实面貌。”我们记得在若望福音中斐理伯曾经问耶稣：“主呀，请把父显示给我们看，我们就满足了。”而耶稣回答他：“我跟你们在一起这么久了，你们还不了解吗？谁看见了我，就看见了父。”（若14：9）
所以在这里耶稣告诉我们，那些对他的来临毫不怀疑而一心一意接纳他的人，那些在他的行为上认出了他就是天主所派遣的那一位，并“兴冲冲地去卖掉自己所有的家当”（玛13：44）而愿意跟随他的人，那些脱离了自己原来罪恶的生活状态，在耶稣的救治里活出全新生命的人，这些人都是耶稣说的“心地纯洁的人”，因为他们被耶稣这道真光所照耀，洁净了自己，他们愿意以虔诚无比的心来追随耶稣，把耶稣基督奉为生命的救主，这样的人必定要亲见天主在自己儿子身上的伟大作为，必定会亲身体会到和经验到天主子的临在和陪伴。

7）玛5:9 缔造和平的人是有福的，因为他们要称为天主的子女。
这一端福音有的时候会被我们理解为仅仅是天主呼吁我们减少人间的冲突和战争，增加人和人之间的信任和接纳，如果仅是如此，耶稣的教导和那些致力于和平的仁爱大师就没什么区别了，而事实上，耶稣的这一端福音教导的仍旧是关于他自己的，仍旧是关于天主的救恩籍着耶稣基督临在人间的福音和喜讯，而那些认识到这一点并接受，从而进入福音化生活的人是有福的。为什么这么说呢？
先来看天主最初创造人类和世界的状态，“天主看了自己做造的一切，觉得很好。”（创1：31）那时候，天主、人及自然之间充满了和谐、平安的气氛，浑然一体，没有纷争和裂痕。没有伤害和嫉妒。其后，人因为自私、自大和贪心，而破坏了天人之间的“和谐”，因为人要取代天主的位置，自己做王，忘记了自己在宇宙万物中虽然是尊贵的，地位仅次于天使（咏8），但是在天主面前，人的位置是“被造者的位置”。从此人和天主之间的位置和次序处在混乱的状态，而人与人之间、人与自然之间也就随之处在混乱的状态。
天主要重整天、人之间的秩序，他派了自己的独生子来到人间，耶稣的到来就是为要重新构建人间的和平和和谐。为此，保禄在格后5：18节里说：“藉着耶稣基督，天主要与我们和好，天主又委托我们担任起和好的任务。”而在哥1：20节中说：“藉这耶稣基督，天主愿意一切与他重新和好，藉着他洒在十字架上的血，天主缔造了天上和地下的和平。”
所以这端福音是要我们认识到，藉着耶稣基督，天主已经将一个新的世界秩序赐给了人类，我们来到天主子耶稣基督面前，接受他为天主所派遣的圣子，就是在和天主和好，就是进入一个拥有希望和平安的新生活和新世界。耶稣基督在受难复活后第一句话就是：祝你们平安。他的到来和生活就是天人之间“真正的和平”，没有天主子的奉献和牺牲，就没有天人之间的和谐和平安。
所以接受了耶稣基督为生命之主，并愿意按照他的教导去生活的人，就成了天主的子女。因为我们要和主一起重建世界的秩序，在我们的生活细节里、内心世界和外在行为上，都要按照耶稣的道路前行。我们要做耶稣基督改造世界和人与人关系的“和平使者”，不是靠我们自己的力量，而是依照主耶稣基督的圣神，依照主耶稣基督的恩宠，这也是我们成全天主子女身份和使命的必要过程。
一个致力于和平的人，一定是一个和天主和好、内心拥有圣神喜悦和平安的人，一定是一个拥有了耶稣基督智慧和生命的人，只有这样的人才能给这个世界带去真正的和平和祝福，也只有这样，他才能真正以天主子女的面貌展现天主的美善和正义。

8）玛5:10 为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。
5:11 几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。
5:12 你们欢喜踊跃罢！因为你们在天上的赏报是丰厚的，因为在你们以前的先知，人也曾这样迫害过他们。

这三个小节是真福的最后一端，这最后一福是献给那些为天主而献身的人，那些生活属于天主，跟随真光耶稣基督的人，也就是为了天主的爱和正义而作证，并在生活中活出福音精神的人。义人在这个世界上要经历考验和苦难，正像耶稣自己所经历的。
我们知道，真正的福就是能相似于主耶稣，如果主在世界上曾经被拒绝、被诽谤、被指责和被杀害，那么要追随他道路的基督徒，也要面对同样的挑战和遭遇。耶稣生前曾多次预言自己要受难，也曾经多次鼓励自己的门徒，告诉他们在面对将来的迫害和审讯时应该有的态度。这就说明了“耶稣的福音之路”和“耶稣的真福之路”是和为真理和正义而受苦、而牺牲是分不开的，耶稣把真正的福和牺牲及受苦连接在一起，再次揭示了他自己就是最大最完整福音的真相。为正义而受苦，就是要把自己和主耶稣的生命连在一起，不以他的名为羞耻，正如保禄所言：“我不以福音为耻，这是天主的德能，给信他的人的救恩（罗1：16）。这也是显示天主正义和救恩的方式，即不以福音为羞耻，而以福音的生活为荣。
天主的救赎和正义早就呈现在人类生活中，先知们的呐喊就是一个很好的证明，而历代对先知的拒绝和迫害也正证明了这个世界是需要救恩的世界。这个世界杀害了自己真正的王耶稣基督，这是个逆反真理的世界，对待所有跟随真理，跟随正义的人，这个世界都要迫害，因为黑暗是憎恨光明的。我们是“光明之子”，要勇于以自己的行为和福音内在化的生活来光荣赞颂“真理之子”和“光明之子”——我们的主耶稣基督。
为正义而受迫害，这是耶稣基督来到世界上的使命，也是听从他福音召唤的基督徒生活的最高境界（若17：14-19，18：37）。
真福八端以“神贫”呼唤和教导人开始一个顺服天主、需要天主的门徒生活，而以为主和天国完全的奉献和牺牲为门徒的最终归属，实在是耶稣基督自己生之路、死之途的真实表现，真福八端是我们接受天主祝福，成为有福人的基础、起点、过程和终点。

NO.54：[圣经问题]看圣经默想和查资料哪种是学习圣经途径「11/17/2008 2:32:30 PM」 [

] (提问)

如意

请问.我对圣经理解有限，作为讲道员我可以把电脑上的材料做为讲道内容吗，读圣经默想与查资料哪种方法是认识天主和天主交流的途径

[天主教在线] 回复：
由于目前中国大陆天主教会的教区机构尚不完善，很少教区会有自己的图书馆供教友们查阅必要的资料，因此，网络上的资料便成了及时而必要的资料来源。一方面网络上的资料带有免费性质，另一方面更新速度也快，但是不可否认的，网络上的圣经资料也是参差不齐的，并不是所有的资料都是有益的，因此需要谨慎的分辨。必要时应该请教于神父或有知识的教友，另外就是就可能的找一些教会大网站上的文章，像这样的网站一般都有专门的人员负责添加和审核。
阅读圣经有很多不同的方法，不必拘泥于一种，或者认为这种好那种不好。阅读一段圣经后马上进入默想应该会很快而且很直接的做到与天主交流，但是查经或者从圣经中查阅资料也不应仅仅是为了查资料查资料，也要深入、默想，比如在查阅了圣经中所有的“今天”这个词汇后，您会发现圣经中的“今天”并不是“过去”，而就是“今天”，当圣经说“今天救恩临到了这一家”的时候不是两千年以前的那个“今天”，而是现在的这个“今天”，天主的救恩就在当下来到了阅读圣经的这个人的家里。

NO.53：[圣经问题]我是普通信徒，可以自己读圣经吗？「10/27/2008 7:08:32 PM」 [

] (提问)

Angelico

我是普通信徒，可以自己读圣经吗？

[天主教在线] 回复：
圣经是天主写给他子民的话语，没有任何人能垄断天主的话。有些基督新教人士会评级天主教会在中世纪的时候禁止普通教友阅读圣经，其实这正好表达了读经的另一个层面，就是圣经既然是天主写给他子民的话语，交由教会保存照管，那么，信徒就不能随己意私自解释，以致于偏离圣经原来的教诲。我们也看到了自新教改革以来，读经运动的确普及了，但是有很多的人也走入了另外一个极端，就是没有一个对圣经解释的最高权威，个人的解释被当作圣经的解释，甚至出现彼此矛盾的现象。
因为，我们需要平衡这两个极端，一方面，我们要大力倡导教友读经，因为谁不认识圣经，谁就不认识基督；另一方面，教友读经应该学会在教会的教导下认真阅读，最好是大家一起阅读、学习。因为圣经是活在一个团体里的。如果个人读经，在阅读时碰到不懂的地方要虚心求教，不要固执于己见。
我们也应该积极响应本届世界主教会议的倡议，提倡在家庭中读经。每个家庭不仅要供奉圣经，也要一起阅读。如果某些家庭有一起念经在习惯，不妨找几天大家一起阅读或分享圣经，其实也是一种祈祷，聆听天主的话然后回应他。

NO.52：[圣经问题]关于犹太教与天主教的渊源「10/17/2008 12:41:37 PM」 [ ] (提问)

阿明

我想知道犹太人民族是天主拣选的，为什么以色列又信仰的是犹太教，它们的区别是什么。请赐教

[天主教在线] 回复：
问题的关键在于怎样去理解“天主的拣选以及其救恩计划”。可以从三个方面来看：
1）首先我们应该明白，整个救恩史是一项奥秘。从根本上讲，天主的创造工程，尤其是按照自己的肖像创造人这一项伟大的壮举堪称为救恩史的开始。因为天主创造万物除了彰显自己的光荣，又是为了人供人管理、使用；人的创造也是为了天主的光荣，同时又是为了被召，远离罪恶、而去分享天主内的光荣(创世纪记载，这之前原祖需要经过考验)。人的这一被召去分享天主内的生命从广义上讲，可以说是在天主内的救恩；因为需要天主的恩宠，当然也不可忽视人的合作，人对天主恩宠的回应。
2）一般地，我们将“救恩”二字置于狭义意义上去理解：天主或者某英雄由灾难或者不幸中将人救出；神学上还包括天主由罪恶中将人救出的意思。就是圣经原文以及七十贤士译本也带有如此的意思（希伯来语Joshuah, 希腊语soter 或者拉丁语salus)。所以我们一般理解为，因着原祖犯罪，天主开始了他的救赎工程。首先他拣选了以色列，将之列为自己特选的民族。其实天主的拣选这一举动就是一项伟大的奥迹。为什么天主不拣选有智慧的希腊人，擅长法律的罗马人，具有历史渊源的埃及人、巴比伦人、印度人或者我们中国人？这就是天主的奥秘之所在！另外我们应该明白，天主拣选以色列民族，并不是让他们独享救恩恩宠, 而是要他们成为旧约天主的“酵母”。天主愿意借着以色列民族，将他的整个救恩计划带给所有的人（参阅创：12，3）。
而犹太教并不是犹太人自己创立的宗教。这个概念也不是从以色列人有史以来就有的。我们知道，以色列人相信的是唯一的天主：YHWH，属于一神教。但是他们没有将天主看作是某一宗教的天主，除了以地域称呼天主外（比如，西雍也称耶路撒冷，贝特尔，丹，等等），他们还以圣祖的名字命名，比如“亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅格伯的天主”。犹太人这一名字来源于充军巴比伦以后。从狭义上讲，指由以色列支派之一犹大支派所生的成为犹太人；从广义上讲，也包括分布在全世界的一个继承古代希伯来人的种族和文化的团体。他们没有创立自己的宗教，而是继承了祖先传统的相信唯一真神雅威的宗教，尽管在南国犹大充军归来后，著名的经师比如厄斯德拉、乃埃米亚等重整了他们的宗教，纳入了新的因素；除了梅瑟五书，耶路撒冷圣殿，还有他们自己根据法律书制定的的更严格的宗教传统等。后世称这一相信唯一真神的民族团体的宗教为犹太教。它与以色列传统上的宗教是休戚相关的。所以，从历史渊源上来讲，犹太人之称谓后于以色列民族（以色列一词来源于依撒格的次子雅格伯，是天使启示给他自己的，参阅创：32，29）。现在，尤其从国家意义上讲，以色列人指所属其国籍的人；但是，不是所有以色列人都信仰犹太教，比如也有相信基督教的。而犹太人所涵盖的范围更广，因为相信犹太教的可以说是遍及世界各地。
3）由上述可以说，犹太民族是天主拣选的，但是也要知道犹太民族是以色列民族广义上的延伸。我们已经说过，从狭义范围看，犹太民族指以色列民族的一支，由以色列十二子之一犹大而来；而从救恩的角度看，天主预许将有犹大后裔产生正义的苗芽、救主（参阅创：49，8－12；撒下7，12－13；依：11，1－3：米：5，3等等）。所以，从天主创造世界到拣选亚巴郎有一个过渡，从亚巴郎到以色列十二支派以及成立达卫王国另一个过渡，由充军巴比伦揭开以色列历史新的一页。
总之，不论是由亚巴郎－依撒格－雅格伯（以色列）而来的以色列民族（他们所相信的是他们祖先的天主－雅威），还是充军后的犹太民族（他们所相信的宗教成为犹太教，实质上也是以色列民族的天主），他们构成了天主救恩史唯一的一个篇章。而天主对以色列－犹太民族的拣选 (救恩计划) 只是天主对普世救恩计划（天主第二位降生救赎及新民族蒙召）的一页。

NO.51：[圣经问题]有关司祭职的问题「8/20/2008 9:49:25 AM」 [

] (提问)

主意

尊敬的天主教主内弟兄：
     本人是一名领受洗礼多年的新教徒，但本人对天主教一直有好感。现本人正在写一篇与《圣经》解释有关的哲学硕士论文，需要向有关天主教神长请教《圣经》的问题，《圣经•彼得前书》第2章第九节所说的：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司。”路德说“我们不仅是最自由的君王，我们也永远为祭司，这是远比作君王更优越的身份，因为祭司有资格到神的面前为人祷告，并且互相教导有关神的事……。” ［11］因此得出“信徒与祭司”的教义.既如何看待路得改教所坚持的“信徒皆祭司”的原则。谢谢！

                                   以马内利！

陈金辉

[天主教在线] 回复：
本站在接到这位陈兄弟的提问后，特地将此问题转寄给一位基督教朋友，请求做一些基督教方面的解答，8月31日，收到基督教朋友刘重明先生的回复，我们于此致以衷心的感谢。

【刘重明先生的回复】
信徒皆祭司
    有一位弟兄要作硕士论文，提出如何理解彼得前书2：9这一节经文，以及马丁路德的‘信徒皆祭司’的主张。他把这个问题提到一位天主教朋友那里，现在又转到我这里，要我解答。
    其实我对这个问题认识比较肤浅，但我愿意谈一点看法，供弟兄参考，与读者分享。
    先将这节经文抄录如下：
【和合本】惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。
【思高本】至于你们，你们却是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国度，属于主的民族，为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们，进入他奇妙之光者的荣耀。

    按照旧约的律法，以色列人的祭司，必须是亚伦的后裔，代代相传。与亚伦后裔同有一位先祖的利未人，只能在圣殿做些辅助工作，不能担当祭司的职务。如彼得、约翰出身于渔夫家庭和保罗出身于便雅悯支派的人，也是不能当祭司的。祭司是代表百姓向上帝献祭，为百姓祷告祈求的，向百姓传讲上帝旨意的。
    圣子主耶稣基督降生于大卫家族以后，是按麦基洗德的等次为大祭司，高于亚伦后裔的祭司。每一个基督徒在蒙恩得救以后，也成为王家的祭司。这里的‘王’是指天国君王。这样每一位基督徒，因为主耶稣基督的宝血的洗净，都可以坦然无惧地进到圣洁的上帝面前祈祷，为万人代求，宣扬真道和上帝的旨意。
   但是在教会历史的传承中，天主教、东正教和基督新教的一些宗派，如圣公会、信义会等，仍然有圣职人员和平信徒的区别。圣职人员必须得到上帝的呼召，决心奉献自己的一生，专心以祈祷传道为事，经过系统的学习和操练，经过按立，才能成为圣职人员，专职传道人。而弟兄会等宗派，特别强调‘信徒皆祭司’的理念，没有牧师，只有‘负责的弟兄’。但从实际情况来看，地上的教会团体当发展到相当多的人数时，必然会有专职人员，必然会有一些资格认证和认可的程序。
   自封为自由传道人，往往会出现一些弊端。主耶稣基督的12个使徒和70个门徒都是经过主亲自拣选和差派的。
   作为平信徒的基督徒，虽然仍有社会上的工作，不能全职地、用全部时间来传道和服侍教会。但我们每个人都是祭司，有赞美、感谢上主，为同胞代求，为主作见证的责任和权利。同时我们基督徒在社会上所做的一切工作，也是为了荣耀上帝，为了遵行天父的旨意。

2008，8，31

刘先生曾对圣经校对工作有着非常精深的经验，对问题的答复也很中庸，不偏不倚。天主教方面的答复我们想援引梵蒂冈第二届大公会议《教会宪章》里的一段话来回答陈兄弟的提问再合适不过了。

普通司祭职
10　主基督-----由人间被选拔的大司祭（参阅希：五，1－5），把新的民族“变成了国家，成为事奉祂的天主和父的司祭”（默：一，6；参阅五，9－10）。因为凡是领过圣洗的人们，都藉着重生及圣神的傅油，经祝圣为精神的圣殿及神圣的司祭，让他们把基督徒的一切行为，都献作精神的祭品，并昭示从幽暗中领他们进入奇妙光辉的基督的德能（参阅伯前：二，4－10）。所以，全体基督信徒，要恒心祈禧，同声赞美天主（参阅宗：二，42－47），把自己奉献为神圣的、悦乐天主的活祭品（参阅罗：十二，1），在世界各处为基督作证，并且向追问的人解释自己心内所怀的永生的希望（参阅伯前，三，15）。
教友们的这项普通司祭职与公务司祭职，或圣统司祭职，虽不仅是程度的差别，而且有实质的分别，可是彼此有连带的关系；二者都以其特有的方式，分享基督的同一司祭职（二）。公务司祭以其所有的神权，培养管理有司祭职务的民众，代替基督举行圣体祭，以全体民众的名义奉献给天主；教友们则藉其王家司祭的职位，协同奉献圣体祭（三），在恭领圣事时，在祈祷感谢时，以圣善生活的见证，以刻苦．和爱德行动，来实行他们的司祭职务。

    普通司祭职在圣事中实践
    11　司祭团体的神圣性及系统性，因圣事及德行表现于实际。教友们藉圣洗圣事加入教会，因着神印受命作基督徒的宗教敬礼；他们重生为天主的儿女，应该在人前宣示他们经教会之手，由天主所承受的信仰（四）。因坚振圣事，他们与教会更密切地连结起来，享受圣神的特别鼓励，身为基督的真实证人，更有义务以言以行，去宣布保卫信仰（五）。教友们参与圣体祭-----整个基督徒生活的泉源与高峰，就是把天主性的祭品奉献给天主，同时把自己和这祭品一同奉献（六）；这样无论在奉献时或在领圣体时，虽然彼此的方式不同，而每人都在礼仪行为中担任自己的角色。教友在神圣宴会上以耶稣圣体为食品，正是天主子民的统一性得到实际的表现，因为这件伟大玄奥的圣事，就是统一的最好表记和奇妙的实践。
    教友去办告解，由天主的仁慈获得罪恶的宽恕，同时与教会和好，因为犯罪时伤害了教会，而教会却以仁爱、善表和祈祷帮助他们悔改。在为病人传油，司铎为病人祈祷时，整个教会都向受难而胜利的基督为病者求托，求基督抚慰救助他们（参阅雅：五，14－16），并且劝导他们和基督的苦难圣死甘心合作（参阅罗十八，17：一，24；弗后：二，11－12：伯前：四，13）为使天主的子民获得利益。此外，教友中有人领受圣秩圣事，就是受命以天主的圣言和圣宠，代表基督治理教会。最后，公教夫妇以婚姻圣事的效力，象征、并参与基督和教会之间的结合与笃爱的奥迹（参阅弗：五，32）彼此在夫妇生活中，在传生和教养儿女时，互相帮助成圣，在他们的身份及生活方式内，有天主子民中属于他们本有的恩宠（参阅格前：七，7）（七）。原来由婚姻而产生家庭，由家庭而产生人类社会的新公民，他们因圣神的恩宠，圣洗圣事变成天主的儿女，万世万代，传生天主的子民。家庭犹如一个小教会，父母应该以言以行做他们子女信仰的启蒙导师，用心培养他们每人的前途，尤其是修道的圣召。
    有了如此众多而丰富的得救方法，无论何等身份与环境，每位教友都被天主召唤，遵循个别的途径，走向成全的圣德，勉效天父的成全。

NO.50：[圣经问题]如何评价约伯书「8/16/2008 10:05:01 AM」 [ ] (提问)

安安

看过很多遍约伯书，但我还是没明白应该怎样评价他的想法？

[天主教在线] 回复：
约伯书的精华所在，是此书所涵盖的思想和它所代表的思潮。
天主的公义是此书一再出现的主题，读者对此必不感陌生。与此相关的便是酬报律——“善有善报、恶有恶报”，在以色列，这项传统由来已久，雅威是公义的，他是一切公义的来源，生活在盟约之下的人们认此是天经地义之事，从不加以怀疑。雅威是受苦和孤独无靠——即所谓“贫穷者”的救援，他的干预给人间带来公义。不过，人一方面若不忠于雅威，便要自食其果，遭受惩罚，这是雅威公义的另一面。放逐的惨痛经验，使得整个民族强调对盟约的忠诚，当时的礼仪和社会生活中，对外在法律的严格尺度，充分说明这点。放逐以后，智慧潮流的导师也高唱正直生活的效用，他们教导人务须在生活中致力于明智的选择，设法控制一些不能预期的因素，这样便能与支配生命的伦理法则取得和谐，度一个与天主旨意相符的生活，而天主自己便是这些法则、秩序的制定人和守卫者。在这种潮流之下，逐渐形成一种观念，那就是智慧、德行、成就和幸福共成一家，不能分割。厄则克亚提倡的个人主义，虽是出于挽救犹大命运的心肠而有的牧灵措施，但未免也把活生生的生活纳入呆板的格式内：这么一来，在许多对现实敏感，而又有思想、有见地的人的心灵中，便产生一个严重的问题，一项信仰的危机：恶人享福，无辜者反倒受苦，天主的公义何在？

本书的作者似是基于自己深刻的宗教体验、和一颗敏慧的心灵、以及他那深远的观察与生活经验，对于天主、对于人以及天人的关系，持有一套独特的看法，他大胆地藉看本书指出：上述问题的焦点放错了，并且积极地提出：人和爱他而又为他所爱的造物主间的关系，应当为另一种更恰当的“观念”所取代——当人无法了解自身和周遭的事物时，仍要依赖信仰而生活，理智无法触及的领域，当由爱的信心予以延伸。作者因而给人提示了在失望痛苦和焦虑中走向天主的可能性及其途径。

至论布局方面，作者可能也在古代近东的文学大系内，甚至也可能采用其中的题材写成序幕和终场，用约伯这个人物，使本书形成一个前后互应的整体，同时倾其全力将自己的才思和宗教经验淮入对话部分，与前后的序幕，终场形成强烈地对比，其间场面紧凑，高潮迭起，他让三友分担与约伯“对立”的思潮，如此使得问题更为尖锐与深遂，这样最后不得不由雅威来做结论。雅威的显现，我们已知并未直接答复约伯的问题，而作者的肯定也在无形中藉雅威的显现获得读者的首肯，这是何等高妙的手法！事实上，他并没有使约伯的友人成为笑柄，反之，却使他们成为传统有力的辩护者，传统在作者的心目中并未失去应有的宗教和伦理价值，只是三友予以极端化，不肯在不明的事理前有所保留，把造物主和受造之间的奥秘，全然局限在人有限的了解中。至于约伯，则走向另一极端，过分贬抑友人，他自觉无辜，认为朋友的「理论」与他的经验不符，便将朋友的理论一脚踢开，这也未免过分简单，只是他的错误相当微妙，必须天主亲自来纠正他，这就是本书作者处理上述问题的手法。

约伯书与现代人
约伯对传统所昭示的神感到不满，他处在一个危机的时期：正当古老的神像从人间逐渐隐退，而为另一位驾乎人间任何典章制度，理智和想象之上的神所取代的时期，他所企求的，不是一套兼容并包，备有各种解答的思想体系，而是直接和天主坦然相晤的经验，当天主临现之时，约伯那“义人的正直”显得一败涂地，同时却在天主的眷顾下取得新的存在和力量。新时代的人何尝不在经验着类似的危机？由人类的历史，文化和传统蕴育出来的神，逐渐在新时代的风雨中显得腐朽不堪，甚至在信仰的领域中，也有人高声宣称“上帝的死亡”。那样的神被视为“侵占现世生活领域的特殊力量”，属于此神的宗教则被目为“侵犯现世领域”或“贬摘现世的价值”。人们在强调发展，建设世界的时候，把一切投入数理的逻辑，计划和预测中，另一方面却深感人的无能为力，饱尝失望与怀疑的痛苦，人对天主，对世界，甚至对自己，彷佛都觉得十分陌生。处此情况，约伯的境遇，未始不是一个强有力的借镜，作者透过本书，仍在向我们宣告：人要在怀疑，疑虑不安和失落的黑夜中重新以另一方式肯定天主，这方式便是天主的亲在——与天主会晤的经验。对于许多生活在信仰中的人，现时是“借着镜子观看”（格前十三１２），在理智不能触及的领域，则以信仰，以希望，以爱情延伸。新约的启示，把这条途径照耀得通明：基督在黑暗的加尔瓦略山上，当他充满恐惧忧闷，“在极度恐慌中。”（路廿二４４及平行文），如此祈祷说：“父啊！……”。以真实的信仰，在多元的世界中感受天父的亲在，或许这就是约伯书的信息，就是他对现代人的首要意义了。

NO.49：[圣经问题]圣神七恩和九果的关系「8/6/2008 8:07:47 PM」 [

] (提问)

煳凃亾

圣神七恩和九果的关系

[天主教在线] 回复：
不知道您是否打错了字，我们没有听说过“九果”这个词，不清楚所代表的含义，所以也无法答复您的问题。希望您能解释一下，这样我们才能答复。

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