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NO.57:[圣经问题]“茹答斯”的角色如何判定「12/15/2008 7:20:41 PM」 [ QQ:1047574119 邮箱:xss0323@yahoo.com.cn 个人网站:+Http ] (提问)
Female
jls
 
我想请教个问题:(1)“茹答斯”出卖耶稣是否为救赎计划中就已预先安排的应该扮演的“恶人”?(2)他最后因“惭愧”而自尽为何说是坚持错误而下了地狱?
   耶稣降生为人,33年岁时被“茹答斯”出卖,受尽了恶党的凌辱、尝尽人间苦难,最后被钉在十字架上,三天以后复活升天,完成救赎人类工程。按照圣经的记载这是天主预先安排的“计划”。如此而言,“茹答斯”充当叛徒也是预计之中,他最后因为“惭愧”而自尽下了地狱。为何会下地狱?“茹答斯” 固然是坏人,但若没有他的出卖,耶稣也完成不了人类的救赎工程如何解释。对此问题我一直很困惑。请予解答

[天主教在线] 回复:
首先需要肯定一点,天主教会从来没有定断过任何人下地狱,即便是茹达斯出卖了主,但教会也没有说过他一定下了地狱。当然,人们根据圣经的加载加以发挥认为他下了地狱,但茹达斯是否下了地狱也许只有天主知道。玛窦福音中耶稣的话:“人子固然要按照指着他所记载的而去,但是出卖人子的那人却是有祸的!那人若是没有生,为他更好(26:24 )。”并不能做为茹达斯一定下地狱的凭证。
其次,有关拣选,我们只能说这是一个奥秘,没有人能清楚的懂得。就如没有人能明白天主为何选择了亚伯尔、雅各伯、以色列、玛利亚……而没有选择其他民族或其他人,同样我们也不能明白天主何为在亿万人中拣选了你、拣选了我。拣选是一个完完全全的恩赐,是一个从上而来的恩宠。
最后,天主预知所有人的结局,但天主的预知并不等同于人的预定。所以人生在这个世界中依然能自由行事,天主绝对不是造了亚当厄娃就注定了他们要吃命果,也不是造了一个注定要出卖耶稣的茹达斯,天主所造的人都是他所爱的,都是他的义子。从耶稣也为茹达斯洗脚我们就可以清楚的看出来耶稣在用自己爱的行动感召茹达斯,茹达斯在任何时候都有出卖或不出卖自己的老师的自由。如果天主造了一个注定只能出卖耶稣的茹达斯,而没有了不出卖的可能,那茹达斯也就没有了任何自由,他的出卖就没有了任何的罪,反而成就了天主的旨意,理应升天堂才对,这显然是荒谬的。
如果茹达斯不选择出卖耶稣,耶稣也会用其它的方式完成救赎的工程。但事实上茹达斯出卖了耶稣,天主却利用这个出卖完成了他的工程。天主能从一切的恶中生出善来,就如因了亚当厄娃的被命耶稣也到了这个世界上,借了茹达斯的背叛完成了天主拯救世界的工程。因此,我们不可以说没有茹达斯的背叛耶稣就无法完成救赎的工程。但近代的人不从整个天主的救恩计划工程去看,反而只从理性去推论,比如BBC出品的圣经解码中有关耶稣之死就是此种推理分析。去掉信仰的视角所得出的结论也必然是一个矛盾的,也与圣经的最基本思想相违背,因为圣经的记载不是推理小说,也不是纯粹的历史。
NO.56:[圣经问题]教友必知「12/2/2008 1:25:49 PM」 [ ] (提问)
Male
jiao you
 
你好?我想问问;圣经新约,旧约各是多少卷?保禄宗徒给教会留下多少封书信?分别是什么?。教会礼仪年有那几年?。

[天主教在线] 回复:
我们怀疑您的问题是堂区的要理考试,这些问题您都可以轻易的找到,因此,请原谅我们不给您做答,以免您直接抄袭过去。
NO.55:[圣经问题]如何理解真福八端「11/29/2008 10:10:53 PM」 [ ] (提问)
Male
太阳风
 
如何理解真福八端

[天主教在线] 回复:
真福八端也叫山中圣训,出自玛5:3-12和路6:20-23。后者只有四端真福,以下解释以玛窦福音为主,路加为辅。
先来看玛5:1-2,就是耶稣宣讲真福的地方。“耶稣看见这么多群众跟随着自己,就上了山(5:1)。”这个“上了山”,让我们想起了旧约出谷纪19章中先知梅瑟接受“律法”的地方。玛窦福音的作者将耶稣要宣讲的“真福”安排在这样一个有神学和历史意义的地方,就是为了要告诉当时基督徒团体的每一位,也是为了告诉人类生活中的每一位,“真福八端”是天主子耶稣给我们基督徒的福音宪章,是人类的“新律法”,是认识耶稣生活和思想的基础,是进入天国的必要条件,是“新子民”即教会的核心精神,是我们的新守则和新的处世原则。
接下来我们一节一节地看其中的内容:经文取自思高圣经。
1) 玛5:3 神贫的人是有福的,因为天国是他们的。
耶稣在这里首先肯定了“有福的生活和成为有福的人”是千秋万代人追求的目标,而耶稣的标准跟这个世界所认为有福的标准是大相径庭的。通常情况下人们认为有钱、有权、有势、拥有美貌及聪明的头脑才是有福的人,而耶稣讲的“有福”虽然跟世界的通常看法相去甚远,却是真正获得“幸福”的基本条件。为什么这样说呢?
“神贫”可理解为“精神上贫穷的人”,意思是人对自己的生存环境有自知之明,人是天主造的,人应该对天主献上应有的敬拜和热爱,就是人能意识到自己的贫瘠、不足、缺乏,能谦逊地在内心里接纳天主,成为心中有神的人,成为需要救赎的人,保持人特有的谦逊位置,并能在外在的物质生活中顺其自然,不贪婪,不奢求,不张狂。
耶稣本是富有的,为了我们而变成了贫穷的,是为了让原本贫穷的我们,成为富有的。(格后8:9)。耶稣就是一个神贫的人,一个主动放下了自己天主子地位,屈尊来到我们中间的贫穷者(斐2:6-8)。人若能出于对天主之爱的认识和感激,而甘愿丢弃自大的内心,变成一个像小孩子式的人,保持内心的纯净和喜悦,就是在实习耶稣有福的生活之道。神贫的要求即是针对物质贫穷的人,也是向物质富有的人发出的邀请。
路加福音中的真福比较偏重物质生活上的“贫穷”,提到“你们现在贫穷的人是有福的”,鼓励那些听见了耶稣的训导而接受了福音的广大穷苦百姓,正因为他们在自己贫穷的生活上需要天主的帮助和参与,他们让天主走进内心,他们成为有福的一群人。而玛窦福音的“贫穷”比较偏向于精神生活和内在生活的“贫穷”。

2)玛5:4 哀恸的人是有福的,因为他们要受安慰。
从公元前六世纪犹太人亡国到耶稣的时代,天主的子民经历了一个漫长而痛苦的岁月,他们遭受周围列强的压迫和民族自身内部的腐败和迫害,广大的贫民百姓生活在悲伤和痛苦中,他们不是为自己的处境难过哀恸,而是因为被世界的黑暗势力所笼罩,但是承受了历史考验和社会黑暗势力压迫的人,他们对救世主的到来有更敏感的洞察力,他们是有福的,因为他们能化悲痛为力量,认出和接纳天主子来到人间,因为他们虽然被无法左右的恶势力所伤害,但是他们在耶稣身上看见了真光和真福。
“哀恸”一词在新约中出现了11次,通常是死了亲人或遭遇身体及精神痛苦时所表达的情感程度。而“得受安慰”让我们想到依撒意亚先知在子民遭流放时代所呼唤的,天主定会派遣一个和平的君王,一个婴孩要为受苦受难的子民而诞生(预言默西亚的到来)。因而接受耶稣为默西亚,为天主子就成了接受天主安慰的一种必然途经。而在新约中我们阅读若望福音时,也会想起耶稣预示“圣神”降临时用的词汇“圣神是安慰者”。

3)玛5:5 温良的人是有福的,因为他们要承受土地。
耶稣的这一福音来自旧约圣咏37:11。原指天主的选民和天主之间的盟约。天主的子民要在历史的变迁中活出天主的仁慈、温良和正义,而天主要把“许诺之地”赐给自己拣选的民族,并让他们在富饶、和平的环境中生活。
而耶稣在这里赋予它崭新的意义:像耶稣那样“良善心谦的人,要进入天主的国”。
这也是对旧约的一个更新。在旧约中盟约的双方是天主和自己的选民——犹太民族。而在耶稣真福的“宪章”里,盟约的一方是“所有接纳耶稣为天主新形象,并像他那样忍耐、良善、体贴、宽容的人”,都将成为天国的一分子,成为天国的成员,成为天主大家庭的子女。并将获得诸多的福份和祝福。

4)玛5:6 饥渴慕义的人是有福的,因为他们要得饱饫。
对身体饥渴的满足,是天主愿意为我们做的。我们在福音中读到耶稣看见众人听道,时间久了没有吃的,就用很少的饼和鱼来“增饼”,从而喂饱了上千的众人。(谷6:34-44)
耶稣在这里告诉我们,我们身体的需要是在天的父愿意慷慨给予我们的,但是他要我们比渴求食物和清水还要迫切的心来首先追求天主的“义德”。(玛6:33)
那么什么是“天主的义德呢?”
我们可以按照圣经的启示理解两个方面,一个是天主称为义人的亚巴郎,就是相信天主是言所必行的人;其次也是保禄在书信中提到的:人不是因为自己有多好而成为义人,而是因为认识了耶稣基督,并相信他就是天主子,是默西亚,借助于这份信德,我们在天主面前成为义人。
这两点都是为了要告诉我们,要去追求天主的义德,在他眼中成为义人,就是说要相信、接纳天主,相信天主的话语,要接纳和认识耶稣基督是天主子。
第二个方面就是把“承行天主的旨意”当作自己的食物,以这样“饥渴慕义”的方式来追求和实现天主的义德。耶稣在和撒玛利亚妇女讲完话后,对倍感惊奇的门徒们说:我的食物就是承行天父的旨意。”(若4:34)而他在建立圣体圣事时也说过:“我渴望又渴望”。 耶稣把实现天父的旨意和计划看成是自己成义的基础,也把实行天主的旨意当作自己的食物。
在这里耶稣将他那渴望完成天父计划的热切心情教导给我们,要我们成为相信天主的人,成为接纳和欢迎天主子的人,成为以饥渴食物和青水那样热烈的心来承行天主旨意的人,那我们就是耶稣说的有福的人了,我们的一切必然要在天主内得到成全和饱足。

5)玛5:7 怜悯人的人是有福的,因为他们要受怜悯。
这端福音涉及两种人:怜悯人的人和受怜悯的人。
先来看怜悯人的人。在希伯来文化中,“怜悯”此字是指人与人由于特殊关系而有的义务和由这义务而带来的行动。如果我们把眼光再次关注在“盟约,即天主和选民之间的盟约”上,那么那个有着特殊关系的双方就不再只是两个人,而是天主与人类。
天主首先爱了人类,耶稣在这里教导我们要认识到天主对人类的慈爱和怜悯。“天主如此爱了世界,他派了自己的独生子来到我们中间,让接纳他的人获得天主的‘怜悯,即永恒的生命。”(若3:16)所以说耶稣的到来就是天主对全人类的怜悯和爱,耶稣就是天主向全人类表达自己爱和怜悯的最具体的方式和内容。
其次,我们来看耶稣那极富怜悯的心。在通篇福音的记载里,我们到处都能看到耶稣对受苦受难人那充满了怜悯的行为:他治愈瞎子和患了麻风病的人,他接纳被社会遗弃的边缘人,他接近受人歧视的妇女,他对精神痛苦的人也伸出援助之手,为他们指明前进的道路并赐给他们内心的平安。
有福的人,就是接纳天主怜悯的人,天主以派遣耶稣——自己独生子的方式了怜悯了人类,那么认识和接纳耶稣基督为天主子,就是接受天主对自己的怜悯。
有福的人也是像耶稣怜悯了所有的人那样去帮助和关怀受苦受难的人。“你们要彼此相爱,就如同我爱了你们一样。”(若13:34)意思就是说我们要彼此怜悯,彼此给予关怀和帮助,标准就是以耶稣怜悯我们的方式来行动,那么我们也必得天主的关怀和帮助,也必得受天主的无限仁爱和怜悯。
耶稣在真福八端中其实宣讲的都是他自己,他的生活,他的生命和使命,他的爱之路,他与父对人类的爱,所以我们说耶稣就是福音本身,而真福的内容就是耶稣生命和爱的具体体现。

6)玛5:8 心里洁净的人是有福的,因为他们要看见天主。
这首先让我们想到耶稣在玛15:15谈到饭前不洗手吃饭不会使人不洁,而“由口出的,来自内心,才会使人不洁。”人心是个综合了情感、理性、思维和判断的地方,在那里人的自由意志经由经验和情感的通道而给予不同的发挥,是很容易产生负面念头的地方,所以耶稣说真正的不洁就是由内心里来的邪念、杀人、奸淫、卑鄙、妄证和诽谤(玛15:18),不洗手不至于污秽自己。
那么心地纯洁的人就是相反的人,就是心无杂念,全心全意爱天主,热诚地把天主放在内心里的首要位置,而完全顺服天主的人。他们能及时地在内心里去除各种邪念和贪欲,对天主的虔敬和敬畏占据了全部心中的位置。这样心地纯洁的人,是耶稣所赞赏和提倡的人,因为他们能看见天主的行为和真面目。
人心状况的重要性耶稣在其它地方也提到了:“你们的财宝在哪里,你们的心也在哪里。”(玛6:21)
“因为他们要看见天主”也和辨认出耶稣在世界中的行动有直接的关系。在旧约中,人是不能直接面对天主的,否则人会死的。但耶稣在这里指的是“在他自己身上看见天主的真实面貌。”我们记得在若望福音中斐理伯曾经问耶稣:“主呀,请把父显示给我们看,我们就满足了。”而耶稣回答他:“我跟你们在一起这么久了,你们还不了解吗?谁看见了我,就看见了父。”(若14:9)
所以在这里耶稣告诉我们,那些对他的来临毫不怀疑而一心一意接纳他的人,那些在他的行为上认出了他就是天主所派遣的那一位,并“兴冲冲地去卖掉自己所有的家当”(玛13:44)而愿意跟随他的人,那些脱离了自己原来罪恶的生活状态,在耶稣的救治里活出全新生命的人,这些人都是耶稣说的“心地纯洁的人”,因为他们被耶稣这道真光所照耀,洁净了自己,他们愿意以虔诚无比的心来追随耶稣,把耶稣基督奉为生命的救主,这样的人必定要亲见天主在自己儿子身上的伟大作为,必定会亲身体会到和经验到天主子的临在和陪伴。

7)玛5:9 缔造和平的人是有福的,因为他们要称为天主的子女。
这一端福音有的时候会被我们理解为仅仅是天主呼吁我们减少人间的冲突和战争,增加人和人之间的信任和接纳,如果仅是如此,耶稣的教导和那些致力于和平的仁爱大师就没什么区别了,而事实上,耶稣的这一端福音教导的仍旧是关于他自己的,仍旧是关于天主的救恩籍着耶稣基督临在人间的福音和喜讯,而那些认识到这一点并接受,从而进入福音化生活的人是有福的。为什么这么说呢?
先来看天主最初创造人类和世界的状态,“天主看了自己做造的一切,觉得很好。”(创1:31)那时候,天主、人及自然之间充满了和谐、平安的气氛,浑然一体,没有纷争和裂痕。没有伤害和嫉妒。其后,人因为自私、自大和贪心,而破坏了天人之间的“和谐”,因为人要取代天主的位置,自己做王,忘记了自己在宇宙万物中虽然是尊贵的,地位仅次于天使(咏8),但是在天主面前,人的位置是“被造者的位置”。从此人和天主之间的位置和次序处在混乱的状态,而人与人之间、人与自然之间也就随之处在混乱的状态。
天主要重整天、人之间的秩序,他派了自己的独生子来到人间,耶稣的到来就是为要重新构建人间的和平和和谐。为此,保禄在格后5:18节里说:“藉着耶稣基督,天主要与我们和好,天主又委托我们担任起和好的任务。”而在哥1:20节中说:“藉这耶稣基督,天主愿意一切与他重新和好,藉着他洒在十字架上的血,天主缔造了天上和地下的和平。”
所以这端福音是要我们认识到,藉着耶稣基督,天主已经将一个新的世界秩序赐给了人类,我们来到天主子耶稣基督面前,接受他为天主所派遣的圣子,就是在和天主和好,就是进入一个拥有希望和平安的新生活和新世界。耶稣基督在受难复活后第一句话就是:祝你们平安。他的到来和生活就是天人之间“真正的和平”,没有天主子的奉献和牺牲,就没有天人之间的和谐和平安。
所以接受了耶稣基督为生命之主,并愿意按照他的教导去生活的人,就成了天主的子女。因为我们要和主一起重建世界的秩序,在我们的生活细节里、内心世界和外在行为上,都要按照耶稣的道路前行。我们要做耶稣基督改造世界和人与人关系的“和平使者”,不是靠我们自己的力量,而是依照主耶稣基督的圣神,依照主耶稣基督的恩宠,这也是我们成全天主子女身份和使命的必要过程。
一个致力于和平的人,一定是一个和天主和好、内心拥有圣神喜悦和平安的人,一定是一个拥有了耶稣基督智慧和生命的人,只有这样的人才能给这个世界带去真正的和平和祝福,也只有这样,他才能真正以天主子女的面貌展现天主的美善和正义。

8)玛5:10 为义而受迫害的人是有福的,因为天国是他们的。
5:11 几时人为了我而辱骂迫害你们,捏造一切坏话毁谤你们,你们是有福的。
5:12 你们欢喜踊跃罢!因为你们在天上的赏报是丰厚的,因为在你们以前的先知,人也曾这样迫害过他们。

这三个小节是真福的最后一端,这最后一福是献给那些为天主而献身的人,那些生活属于天主,跟随真光耶稣基督的人,也就是为了天主的爱和正义而作证,并在生活中活出福音精神的人。义人在这个世界上要经历考验和苦难,正像耶稣自己所经历的。
我们知道,真正的福就是能相似于主耶稣,如果主在世界上曾经被拒绝、被诽谤、被指责和被杀害,那么要追随他道路的基督徒,也要面对同样的挑战和遭遇。耶稣生前曾多次预言自己要受难,也曾经多次鼓励自己的门徒,告诉他们在面对将来的迫害和审讯时应该有的态度。这就说明了“耶稣的福音之路”和“耶稣的真福之路”是和为真理和正义而受苦、而牺牲是分不开的,耶稣把真正的福和牺牲及受苦连接在一起,再次揭示了他自己就是最大最完整福音的真相。为正义而受苦,就是要把自己和主耶稣的生命连在一起,不以他的名为羞耻,正如保禄所言:“我不以福音为耻,这是天主的德能,给信他的人的救恩(罗1:16)。这也是显示天主正义和救恩的方式,即不以福音为羞耻,而以福音的生活为荣。
天主的救赎和正义早就呈现在人类生活中,先知们的呐喊就是一个很好的证明,而历代对先知的拒绝和迫害也正证明了这个世界是需要救恩的世界。这个世界杀害了自己真正的王耶稣基督,这是个逆反真理的世界,对待所有跟随真理,跟随正义的人,这个世界都要迫害,因为黑暗是憎恨光明的。我们是“光明之子”,要勇于以自己的行为和福音内在化的生活来光荣赞颂“真理之子”和“光明之子”——我们的主耶稣基督。
为正义而受迫害,这是耶稣基督来到世界上的使命,也是听从他福音召唤的基督徒生活的最高境界(若17:14-19,18:37)。
真福八端以“神贫”呼唤和教导人开始一个顺服天主、需要天主的门徒生活,而以为主和天国完全的奉献和牺牲为门徒的最终归属,实在是耶稣基督自己生之路、死之途的真实表现,真福八端是我们接受天主祝福,成为有福人的基础、起点、过程和终点。
NO.54:[圣经问题]看圣经默想和查资料哪种是学习圣经途径「11/17/2008 2:32:30 PM」 [ QQ:931538002 ] (提问)
Male
如意
 
请问.我对圣经理解有限,作为讲道员我可以把电脑上的材料做为讲道内容吗,读圣经默想与查资料哪种方法是认识天主和天主交流的途径

[天主教在线] 回复:
由于目前中国大陆天主教会的教区机构尚不完善,很少教区会有自己的图书馆供教友们查阅必要的资料,因此,网络上的资料便成了及时而必要的资料来源。一方面网络上的资料带有免费性质,另一方面更新速度也快,但是不可否认的,网络上的圣经资料也是参差不齐的,并不是所有的资料都是有益的,因此需要谨慎的分辨。必要时应该请教于神父或有知识的教友,另外就是就可能的找一些教会大网站上的文章,像这样的网站一般都有专门的人员负责添加和审核。
阅读圣经有很多不同的方法,不必拘泥于一种,或者认为这种好那种不好。阅读一段圣经后马上进入默想应该会很快而且很直接的做到与天主交流,但是查经或者从圣经中查阅资料也不应仅仅是为了查资料查资料,也要深入、默想,比如在查阅了圣经中所有的“今天”这个词汇后,您会发现圣经中的“今天”并不是“过去”,而就是“今天”,当圣经说“今天救恩临到了这一家”的时候不是两千年以前的那个“今天”,而是现在的这个“今天”,天主的救恩就在当下来到了阅读圣经的这个人的家里。
NO.53:[圣经问题]我是普通信徒,可以自己读圣经吗?「10/27/2008 7:08:32 PM」 [ QQ:762337761 邮箱:wkn19950617@live.cn ] (提问)
Male
Angelico
 
我是普通信徒,可以自己读圣经吗?

[天主教在线] 回复:
圣经是天主写给他子民的话语,没有任何人能垄断天主的话。有些基督新教人士会评级天主教会在中世纪的时候禁止普通教友阅读圣经,其实这正好表达了读经的另一个层面,就是圣经既然是天主写给他子民的话语,交由教会保存照管,那么,信徒就不能随己意私自解释,以致于偏离圣经原来的教诲。我们也看到了自新教改革以来,读经运动的确普及了,但是有很多的人也走入了另外一个极端,就是没有一个对圣经解释的最高权威,个人的解释被当作圣经的解释,甚至出现彼此矛盾的现象。
因为,我们需要平衡这两个极端,一方面,我们要大力倡导教友读经,因为谁不认识圣经,谁就不认识基督;另一方面,教友读经应该学会在教会的教导下认真阅读,最好是大家一起阅读、学习。因为圣经是活在一个团体里的。如果个人读经,在阅读时碰到不懂的地方要虚心求教,不要固执于己见。
我们也应该积极响应本届世界主教会议的倡议,提倡在家庭中读经。每个家庭不仅要供奉圣经,也要一起阅读。如果某些家庭有一起念经在习惯,不妨找几天大家一起阅读或分享圣经,其实也是一种祈祷,聆听天主的话然后回应他。
NO.52:[圣经问题]关于犹太教与天主教的渊源「10/17/2008 12:41:37 PM」 [ ] (提问)
Female
阿明
 
我想知道犹太人民族是天主拣选的,为什么以色列又信仰的是犹太教,它们的区别是什么。请赐教

[天主教在线] 回复:
问题的关键在于怎样去理解“天主的拣选以及其救恩计划”。可以从三个方面来看:
1) 首先我们应该明白,整个救恩史是一项奥秘。从根本上讲,天主的创造工程,尤其是按照自己的肖像创造人这一项伟大的壮举堪称为救恩史的开始。因为天主创造万物除了彰显自己的光荣,又是为了人供人管理、使用;人的创造也是为了天主的光荣, 同时又是为了被召,远离罪恶、而去分享天主内的光荣(创世纪记载,这之前原祖需要经过考验)。人的这一被召去分享天主内的生命从广义上讲,可以说是在天主内的救恩;因为需要天主的恩宠,当然也不可忽视人的合作,人对天主恩宠的回应。
2) 一般地,我们将“救恩”二字置于狭义意义上去理解:天主或者某英雄由灾难或者不幸中将人救出;神学上还包括天主由罪恶中将人救出的意思。就是圣经原文以及七十贤士译本也带有如此的意思(希伯来语Joshuah, 希腊语soter 或者拉丁语salus)。所以我们一般理解为,因着原祖犯罪,天主开始了他的救赎工程。首先他拣选了以色列,将之列为自己特选的民族。其实天主的拣选这一举动就是一项伟大的奥迹。为什么天主不拣选有智慧的希腊人,擅长法律的罗马人,具有历史渊源的埃及人、巴比伦人、印度人或者我们中国人?这就是天主的奥秘之所在!另外我们应该明白,天主拣选以色列民族,并不是让他们独享救恩恩宠, 而是要他们成为旧约天主的“酵母”。天主愿意借着以色列民族,将他的整个救恩计划带给所有的人(参阅 创:12,3)。
而犹太教并不是犹太人自己创立的宗教。这个概念也不是从以色列人有史以来就有的。我们知道,以色列人相信的是唯一的天主:YHWH,属于一神教。但是他们没有将天主看作是某一宗教的天主,除了以地域称呼天主外(比如,西雍也称耶路撒冷,贝特尔,丹,等等),他们还以圣祖的名字命名,比如“亚巴郎的天主,依撒格的天主,雅格伯的天主”。犹太人这一名字来源于充军巴比伦以后。从狭义上讲,指由以色列支派之一犹大支派所生的成为犹太人;从广义上讲,也包括分布在全世界的一个继承古代希伯来人的种族和文化的团体。他们没有创立自己的宗教,而是继承了祖先传统的相信唯一真神雅威的宗教,尽管在南国犹大充军归来后,著名的经师比如厄斯德拉、乃埃米亚等重整了他们的宗教,纳入了新的因素;除了梅瑟五书,耶路撒冷圣殿,还有他们自己根据法律书制定的的更严格的宗教传统等。后世称这一相信唯一真神的民族团体的宗教为犹太教。它与以色列传统上的宗教是休戚相关的。所以,从历史渊源上来讲,犹太人之称谓后于以色列民族(以色列一词来源于依撒格的次子雅格伯,是天使启示给他自己的, 参阅 创:32,29)。现在,尤其从国家意义上讲,以色列人指所属其国籍的人;但是,不是所有以色列人都信仰犹太教,比如也有相信基督教的。而犹太人所涵盖的范围更广, 因为相信犹太教的可以说是遍及世界各地。
3) 由上述可以说,犹太民族是天主拣选的,但是也要知道犹太民族是以色列民族广义上的延伸。我们已经说过,从狭义范围看,犹太民族指以色列民族的一支, 由以色列十二子之一犹大而来;而从救恩的角度看,天主预许将有犹大后裔产生正义的苗芽、救主(参阅 创:49,8-12;撒下7,12-13;依:11,1-3:米:5,3等等)。所以,从天主创造世界到拣选亚巴郎有一个过渡,从亚巴郎到以色列十二支派以及成立达卫王国另一个过渡,由充军巴比伦揭开以色列历史新的一页。
总之,不论是由亚巴郎-依撒格-雅格伯(以色列)而来的以色列民族(他们所相信的是他们祖先的天主-雅威),还是充军后的犹太民族(他们所相信的宗教成为犹太教,实质上也是以色列民族的天主),他们构成了天主救恩史唯一的一个篇章。而天主对以色列-犹太民族的拣选 (救恩计划) 只是天主对普世救恩计划 (天主第二位降生救赎及新民族蒙召)的一页。
NO.51:[圣经问题]有关司祭职的问题「8/20/2008 9:49:25 AM」 [ 邮箱:johnchen481@sina.com ] (提问)
Male
主意
 
尊敬的天主教主内弟兄:
     本人是一名领受洗礼多年的新教徒,但本人对天主教一直有好感。现本人正在写一篇与《圣经》解释有关的哲学硕士论文,需要向有关天主教神长请教《圣经》的问题,《圣经•彼得前书》第2章第九节所说的:“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司。”路德说“我们不仅是最自由的君王,我们也永远为祭司,这是远比作君王更优越的身份,因为祭司有资格到神的面前为人祷告,并且互相教导有关神的事……。” [11]因此得出“信徒与祭司”的教义.既如何看待路得改教所坚持的“信徒皆祭司”的原则。谢谢!
                                
                                   以马内利!                     

                                                           陈金辉    


[天主教在线] 回复:
本站在接到这位陈兄弟的提问后,特地将此问题转寄给一位基督教朋友,请求做一些基督教方面的解答,8月31日,收到基督教朋友刘重明先生的回复,我们于此致以衷心的感谢。

【刘重明先生的回复】
信徒皆祭司
    有一位弟兄要作硕士论文,提出如何理解彼得前书2:9这一节经文,以及马丁路德的‘信徒皆祭司’的主张。他把这个问题提到一位天主教朋友那里,现在又转到我这里,要我解答。
    其实我对这个问题认识比较肤浅,但我愿意谈一点看法,供弟兄参考,与读者分享。
    先将这节经文抄录如下:
【和合本】惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属上帝的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。
【思高本】至于你们,你们却是特选的种族,王家的司祭,圣洁的国度,属于主的民族,为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们,进入他奇妙之光者的荣耀。

    按照旧约的律法,以色列人的祭司,必须是亚伦的后裔,代代相传。与亚伦后裔同有一位先祖的利未人,只能在圣殿做些辅助工作,不能担当祭司的职务。如彼得、约翰出身于渔夫家庭和保罗出身于便雅悯支派的人,也是不能当祭司的。祭司是代表百姓向上帝献祭,为百姓祷告祈求的,向百姓传讲上帝旨意的。
    圣子主耶稣基督降生于大卫家族以后,是按麦基洗德的等次为大祭司,高于亚伦后裔的祭司。每一个基督徒在蒙恩得救以后,也成为王家的祭司。这里的‘王’是指天国君王。这样每一位基督徒,因为主耶稣基督的宝血的洗净,都可以坦然无惧地进到圣洁的上帝面前祈祷,为万人代求,宣扬真道和上帝的旨意。
   但是在教会历史的传承中,天主教、东正教和基督新教的一些宗派,如圣公会、信义会等,仍然有圣职人员和平信徒的区别。圣职人员必须得到上帝的呼召,决心奉献自己的一生,专心以祈祷传道为事,经过系统的学习和操练,经过按立,才能成为圣职人员,专职传道人。而弟兄会等宗派,特别强调‘信徒皆祭司’的理念,没有牧师,只有‘负责的弟兄’。但从实际情况来看,地上的教会团体当发展到相当多的人数时,必然会有专职人员,必然会有一些资格认证和认可的程序。
   自封为自由传道人,往往会出现一些弊端。主耶稣基督的12个使徒和70个门徒都是经过主亲自拣选和差派的。
   作为平信徒的基督徒,虽然仍有社会上的工作,不能全职地、用全部时间来传道和服侍教会。但我们每个人都是祭司,有赞美、感谢上主,为同胞代求,为主作见证的责任和权利。同时我们基督徒在社会上所做的一切工作,也是为了荣耀上帝,为了遵行天父的旨意。

                                  2008,8,31

刘先生曾对圣经校对工作有着非常精深的经验,对问题的答复也很中庸,不偏不倚。天主教方面的答复我们想援引梵蒂冈第二届大公会议《教会宪章》里的一段话来回答陈兄弟的提问再合适不过了。

普通司祭职
    10 主基督-----由人间被选拔的大司祭(参阅希:五,1-5),把新的民族“变成了国家,成为事奉祂的天主和父的司祭”(默:一,6;参阅五,9-10)。因为凡是领过圣洗的人们,都藉着重生及圣神的傅油,经祝圣为精神的圣殿及神圣的司祭,让他们把基督徒的一切行为,都献作精神的祭品,并昭示从幽暗中领他们进入奇妙光辉的基督的德能(参阅伯前:二,4-10)。所以,全体基督信徒,要恒心祈禧,同声赞美天主(参阅宗:二,42-47),把自己奉献为神圣的、悦乐天主的活祭品(参阅罗:十二,1),在世界各处为基督作证,并且向追问的人解释自己心内所怀的永生的希望(参阅伯前,三,15)。
    教友们的这项普通司祭职与公务司祭职,或圣统司祭职,虽不仅是程度的差别,而且有实质的分别,可是彼此有连带的关系;二者都以其特有的方式,分享基督的同一司祭职(二)。公务司祭以其所有的神权,培养管理有司祭职务的民众,代替基督举行圣体祭,以全体民众的名义奉献给天主;教友们则藉其王家司祭的职位,协同奉献圣体祭(三),在恭领圣事时,在祈祷感谢时,以圣善生活的见证,以刻苦.和爱德行动,来实行他们的司祭职务。   

    普通司祭职在圣事中实践
    11 司祭团体的神圣性及系统性,因圣事及德行表现于实际。教友们藉圣洗圣事加入教会,因着神印受命作基督徒的宗教敬礼;他们重生为天主的儿女,应该在人前宣示他们经教会之手,由天主所承受的信仰(四)。因坚振圣事,他们与教会更密切地连结起来,享受圣神的特别鼓励,身为基督的真实证人,更有义务以言以行,去宣布保卫信仰(五)。教友们参与圣体祭-----整个基督徒生活的泉源与高峰,就是把天主性的祭品奉献给天主,同时把自己和这祭品一同奉献(六);这样无论在奉献时或在领圣体时,虽然彼此的方式不同,而每人都在礼仪行为中担任自己的角色。教友在神圣宴会上以耶稣圣体为食品,正是天主子民的统一性得到实际的表现,因为这件伟大玄奥的圣事,就是统一的最好表记和奇妙的实践。 
    教友去办告解,由天主的仁慈获得罪恶的宽恕,同时与教会和好,因为犯罪时伤害了教会,而教会却以仁爱、善表和祈祷帮助他们悔改。在为病人传油,司铎为病人祈祷时,整个教会都向受难而胜利的基督为病者求托,求基督抚慰救助他们(参阅雅:五,14-16),并且劝导他们和基督的苦难圣死甘心合作(参阅罗十八,17:一,24;弗后:二,11-12:伯前:四,13)为使天主的子民获得利益。此外,教友中有人领受圣秩圣事,就是受命以天主的圣言和圣宠,代表基督治理教会。最后,公教夫妇以婚姻圣事的效力,象征、并参与基督和教会之 间的结合与笃爱的奥迹(参阅弗:五,32)彼此在夫妇生活中,在传生和教养儿女时,互相帮助成圣,在他们的身份及生活方式内,有天主子民中属于他们本有的恩宠(参阅格前:七,7)(七)。原来由婚姻而产生家庭,由家庭而产生人类社会的新公民,他们因圣神的恩宠,圣洗圣事变成天主的儿女,万世万代,传生天主的子民。家庭犹如一个小教会,父母应该以言以行做他们子女信仰的启蒙导师,用心培养他们每人的前途,尤其是修道的圣召。 
    有了如此众多而丰富的得救方法,无论何等身份与环境,每位教友都被天主召唤,遵循个别的途径,走向成全的圣德,勉效天父的成全。   
NO.50:[圣经问题]如何评价约伯书「8/16/2008 10:05:01 AM」 [ ] (提问)
Male
安安
 
看过很多遍约伯书,但我还是没明白应该怎样评价他的想法?

[天主教在线] 回复:
约伯书的精华所在,是此书所涵盖的思想和它所代表的思潮。
天主的公义是此书一再出现的主题,读者对此必不感陌生。与此相关的便是酬报律——“善有善报、恶有恶报”,在以色列,这项传统由来已久,雅威是公义的,他是一切公义的来源,生活在盟约之下的人们认此是天经地义之事,从不加以怀疑。雅威是受苦和孤独无靠——即所谓“贫穷者”的救援,他的干预给人间带来公义。不过,人一方面若不忠于雅威,便要自食其果,遭受惩罚,这是雅威公义的另一面。放逐的惨痛经验,使得整个民族强调对盟约的忠诚,当时的礼仪和社会生活中,对外在法律的严格尺度,充分说明这点。放逐以后,智慧潮流的导师也高唱正直生活的效用,他们教导人务须在生活中致力于明智的选择,设法控制一些不能预期的因素,这样便能与支配生命的伦理法则取得和谐,度一个与天主旨意相符的生活,而天主自己便是这些法则、秩序的制定人和守卫者。在这种潮流之下,逐渐形成一种观念,那就是智慧、德行、成就和幸福共成一家,不能分割。厄则克亚提倡的个人主义,虽是出于挽救犹大命运的心肠而有的牧灵措施,但未免也把活生生的生活纳入呆板的格式内:这么一来,在许多对现实敏感,而又有思想、有见地的人的心灵中,便产生一个严重的问题,一项信仰的危机:恶人享福,无辜者反倒受苦,天主的公义何在?

本书的作者似是基于自己深刻的宗教体验、和一颗敏慧的心灵、以及他那深远的观察与生活经验,对于天主、对于人以及天人的关系,持有一套独特的看法,他大胆地藉看本书指出:上述问题的焦点放错了,并且积极地提出:人和爱他而又为他所爱的造物主间的关系,应当为另一种更恰当的“观念”所取代——当人无法了解自身和周遭的事物时,仍要依赖信仰而生活,理智无法触及的领域,当由爱的信心予以延伸。作者因而给人提示了在失望痛苦和焦虑中走向天主的可能性及其途径。

至论布局方面,作者可能也在古代近东的文学大系内,甚至也可能采用其中的题材写成序幕和终场,用约伯这个人物,使本书形成一个前后互应的整体,同时倾其全力将自己的才思和宗教经验淮入对话部分,与前后的序幕,终场形成强烈地对比,其间场面紧凑,高潮迭起,他让三友分担与约伯“对立”的思潮,如此使得问题更为尖锐与深遂,这样最后不得不由雅威来做结论。雅威的显现,我们已知并未直接答复约伯的问题,而作者的肯定也在无形中藉雅威的显现获得读者的首肯,这是何等高妙的手法!事实上,他并没有使约伯的友人成为笑柄,反之,却使他们成为传统有力的辩护者,传统在作者的心目中并未失去应有的宗教和伦理价值,只是三友予以极端化,不肯在不明的事理前有所保留,把造物主和受造之间的奥秘,全然局限在人有限的了解中。至于约伯,则走向另一极端,过分贬抑友人,他自觉无辜,认为朋友的「理论」与他的经验不符,便将朋友的理论一脚踢开,这也未免过分简单,只是他的错误相当微妙,必须天主亲自来纠正他,这就是本书作者处理上述问题的手法。

约伯书与现代人
约伯对传统所昭示的神感到不满,他处在一个危机的时期:正当古老的神像从人间逐渐隐退,而为另一位驾乎人间任何典章制度,理智和想象之上的神所取代的时期,他所企求的,不是一套兼容并包,备有各种解答的思想体系,而是直接和天主坦然相晤的经验,当天主临现之时,约伯那“义人的正直”显得一败涂地,同时却在天主的眷顾下取得新的存在和力量。新时代的人何尝不在经验着类似的危机?由人类的历史,文化和传统蕴育出来的神,逐渐在新时代的风雨中显得腐朽不堪,甚至在信仰的领域中,也有人高声宣称“上帝的死亡”。那样的神被视为“侵占现世生活领域的特殊力量”,属于此神的宗教则被目为“侵犯现世领域”或“贬摘现世的价值”。人们在强调发展,建设世界的时候,把一切投入数理的逻辑,计划和预测中,另一方面却深感人的无能为力,饱尝失望与怀疑的痛苦,人对天主,对世界,甚至对自己,彷佛都觉得十分陌生。处此情况,约伯的境遇,未始不是一个强有力的借镜,作者透过本书,仍在向我们宣告:人要在怀疑,疑虑不安和失落的黑夜中重新以另一方式肯定天主,这方式便是天主的亲在——与天主会晤的经验。对于许多生活在信仰中的人,现时是“借着镜子观看”(格前十三12),在理智不能触及的领域,则以信仰,以希望,以爱情延伸。新约的启示,把这条途径照耀得通明:基督在黑暗的加尔瓦略山上,当他充满恐惧忧闷,“在极度恐慌中。”(路廿二44及平行文),如此祈祷说:“父啊!……”。以真实的信仰,在多元的世界中感受天父的亲在,或许这就是约伯书的信息,就是他对现代人的首要意义了。

NO.49:[圣经问题]圣神七恩和九果的关系「8/6/2008 8:07:47 PM」 [ 邮箱:398884251@qq.com ] (提问)
Female
煳凃亾
 
圣神七恩和九果的关系

[天主教在线] 回复:
不知道您是否打错了字,我们没有听说过“九果”这个词,不清楚所代表的含义,所以也无法答复您的问题。希望您能解释一下,这样我们才能答复。
NO.48:[圣经问题]关于阅读圣经时的一些问题「3/14/2008 9:19:49 PM」 [ 邮箱:liangbiaohappy@163.com ] (提问)
Male
芥菜籽
 
1、 路加福音七章23节: 凡不因我绊倒的是福的。耶稣为什这么说?这是什么意思?
2、 路加福音七章28节: 妇女所生的,没有一个比若翰更大,但在天主的国内最小的一个也比他大?怎么解释这句话?
3、 路加福音八章10节: 耶稣对宗徒说 天主国的奥秘是给你们知道的,对其余的人,就用比喻,使那看的却看不见,听的却听不懂。耶稣为什这么说,他不愿让所有的人了解天国的奥秘吗?
4、 路加福音九章21节: “伯多禄明认基督” 耶稣严厉嘱咐他们不要把这事告诉别人。还有在对观福音中好几处耶稣行奇迹后不要他们去宣扬。但有的时候耶稣却让被治愈的人 去给天主作证。这不矛盾吗?
5、 路加福音11章13节: “你们纵然不善”这句话蔑视人吗?人的价值呢?
6、 罗 七章:注解1“旧约法律已因耶稣的圣死寿终正寝”?旧约法律废除了吗?耶稣说的真福八端不是对旧约法律的完善吗?
7、梅瑟颁布十诫以前,有罪的存在吗?圣经上说在十诫之前 罪也就不称为罪了。这怎么解释?难道十诫之前犯罪就没事吗,不负任何责任吗?梅瑟也杀人了 。

[天主教在线] 回复:
1) 凡不是把耶稣视为一块绊脚石而被绊倒的人是有福的。即是说,听了耶稣的话没有当耳旁风,获得了耶稣的邀请而没有拒绝,没有因为耶稣的教导而跌倒的人是有福的。
2) 若翰从所处的旧约位置来看,他预报救主的来临,为默西亚预备道路,因此,若翰自有他的伟大之处;但在天主的国里,就是为处于新约的人来说,是若翰所不能比的。
3) 是的,天主国的奥秘首先不是为所有人的,连救恩也先是为犹太人而后为外邦人的。不过,这节圣经也是非常让人难以理解的。
4) 这就是所谓的“默西亚的秘密”,就是说,耶稣不愿一开始就避免让人认识他是来解救以色列子民脱离罗马人控制的政治领袖。但时候到了,耶稣就会改变他的策略。
5) 请注意上下文,如果拿人的善跟天父的善相比,人的善还为善吗?
6) 保禄写信给在罗马的犹太基督徒,特别强调了使人称义的不是法律,而是对主的信德。因着耶稣的圣死,人类已经被救赎,人的称义已经不能再唯独法律。所以,关键不是废除法律与否的问题,而是法律已经不能再像以往那样是人称义的基础了。这是最基本的问题。
7) 没有法律当然就没有罪恶,所以,是有了法律罪恶才被彰显出来。理解这句话也要在上下文中理解,保禄的意思是说,法律非但没有带来救赎,反而彰显了罪恶的存在。
NO.47:[圣经问题]圣经  是什么「2/7/2008 8:26:58 PM」 [ ] (提问)
Male
快乐天使
 
1 圣经是真理 中的真理具体指什么/?2圣经是什么?

[天主教在线] 回复:
您的这个问题涉及到圣经的默感和真理的问题,我们先引述梵蒂冈第二届大公会议有个圣经的一个重要宪章《启示宪章》中的一段来开始,因为在这一段中从教会训导层面清楚的说明了圣经的默感性。
第11号谈及圣经的默感和真理,这样说:在圣经内以文字记载陈述的天主启示,是藉圣神的默感而写成的,因此慈母教会基于宗徙的信仰,把旧约与新约的全部经典,同其所有各部份,奉为圣经正典。因此,这些藉圣神的默感而写成的书,以天主为其着作者,并如此的被传授给教会。在编写圣经的工作中,天主拣选了人,运用他的才智及能力,天主在他们内,并藉他们工作,使他们像真正的着作者,以文字只传授天主所愿意的一切。 
因为受默感的圣经作者所陈述的一切,应视为是圣神的话,故此理当承认圣经是天主为我们的得救,而坚定地、忠实地、无错误地、教训我们的真理。因此,“所有由天主默感来的圣经,为教训、为督责、为矫正、为教导人学正义都是有益的,为使天主的人成为齐全的,准备他行各种善工”(弟后:三,16-17)。 
圣经是真理在这一段中已经说了出来,就是说,圣经是天主对人的一种启示,启示的意思简单的说就是一种表达,让别人知道。那么天主为了想人表达自己就借用了人间的语言,选择了一些人,在默感之下使圣作者们能写出天主愿意他们所写的。因此,圣经是受天主的默感的,是记录的天主的神圣的话语,而这些话又是不能够错误的,所以我们说圣经是真理就是这个意思。我们相信,圣作者无论写了什么,是天主要他写的,都是用天主所光照的明悟,而正确的构想出来,以不可错误的真理表示出来的。

但是,需要具体的谈谈在圣经中究竟表达了那些方面的真理,如何辨别这些真理。
一、圣作者引用他人说话的真理
别人说话本身是真是假,经受默感的作者写出来,只显示,这些话实在说过了,决不表示这些话是被圣作者承认为真话,所以要辨别:
1)圣作者的意识或信念是相信以天主的名义所说和他自己所说的一切话,都是最真实的,因为这些话为人的永远的救恩有裨益,但要分辨,先知不是尽职务的当也有时不真实。如:撒下七3-4;宗廿25;
2)引证的话,除非他表示或暗示过,赞同或遣责。如:若九31;
3)引证的话若损及圣德和真理,应认为作者攻击那言词。一些称许的言词有时虽引的是外教人的,却具有天主的真理。如:宗十七28;铎一12;若十一50;
4)引证的信札或上谕,除非圣作者将那些话据为已有,或适应自己的思想,这些话本身真或假,要看作者引用的目的为标准。如:撒下十一15;编下卅二9;厄上一1等。
5)新约作者引用旧约的大意时,圣作者是叫人知道旧约的某节,其意义不根据形式,而是据原文加以解释。

二、根据文学类型而有的特别法则
为断定圣经的真理,要注意圣作者的意识,那么作者如何表达此意识:是借文学类型故书中的真理也系于同一书所用的文学类型。
圣经中的文学类型,不但是文学的,也是宗教的,因与天主默感的奇恩密切相连,在天主的感发下,圣作者自己选择了叙述方式,因此,我们由内在或外在判明圣经的性质和文学体裁,但应承认,在此事上决定性判断,应留天主道理的真实解释者教会。(有关圣经的真理,有的是科学真理,有的是通俗的真理,有的是来自历史,有的出于譬喻,有的在诗中,有的在教诲的陈述中寻找……)
A、有关自然界的真理:是用通俗的方式,科学是追求事物的内在特性和法则,所以:
1)圣经不是教人缜密的科学知识,而是以宗教为目的。(若五39;罗十五4;弟后三16—17)
2)是适合当时人智力的道理。有时也有观察错误:肋十一6;约卅九14;廿16等。
3)多按照现象外观表达,属于觉官事物。
4)有的为陪衬文字的美(诗体)如:约廿六11;卅七18;咏廿四2;一0四2;依四十22;
B、历史书中的真理
圣经的性质和外型,显示出历史特征,这是圣作者为叙述神圣历史的事件,才选了历史文体,犹太教和天主教会的传统解说时常保留这些书中的历史叙述。
所以,历史书中的语句在字面意义上是真实的:因为历史的最大原则是,所记述的一切,必须与实在发生的事故相合。
可能有一种特殊的情形,在此情形下,若没有禁止坚持圣经原意的理由,或若没有被近放弃原意的需要,决不放弃圣经字面的,明显的意义。
1)创世纪前十一章的历史真理
此段圣经的历史性质与古典文学体裁不同,与其他圣经史书体裁也不相同,所以,教会称为“太古史”
这“太古史”应列入何种文学类型,尚未有确实的和科学上的解决,但“这十一章以无饰和象形的文词,适应未受教育之人的理解能力,陈述了我们宗教的基本道理,同时以通俗的说法,描写了人类和选民的起源”。
从内部分析有两点清楚的看出:
——圣作者有意对人类的起源和选民有所记述;
——说明宗教的基本真理。
这十一章是据历史真理所有的概念,或据圣作者本人所采用的文学类型。
圣文德说:“基督也是导师,在肉体上虽然谦卑,但在天主性上却无上尊高,因此相宜地,他和他的道理在言词上有所屈从,但言论上却具有深奥意义,就如基督被裹在襁褓里,这样天主的智慧在圣经里被包在一些朴素的语词里”这就是金口若望说的“圣经的屈尊就卑”
2)四部福音和宗徒大事录
圣经本身常要求保留客观和历史的真理。
所以在福音中圣史没将耶稣的一切言行记下(若廿一25),只是概要的写出,并把一些情形略去;圣史按自己逻辑次序把耶稣在不同情形下所讲的道理搜集一起。(路加福音的天主经与玛窦福音的天主经位置等)至于言论放在什么位置都无关紧要,圣史最注重的是那些言论是耶稣说的;其格式也不求统一。
虽然如此,历史的真理仍是完整的。
《宗》引证旧约时,也保持了同样的格式,圣热罗尼莫说:“四圣史和宗徒们在解释旧约圣经时,是寻找意义,而不是措词,只要明悟能懂,也不重视次序和语词”。
C、论先知书中的真理
——从文学角度看,先知书中的预言、神视、劝谕是真实和原义的预言、神视和劝谕,这一切是借天主的通传,注入先知身上的(如:借有形可见的景物,或借客观的图像或借悟性之光等)
——预言的物质掩饰
多玛斯说:“我们应该知道,先知们的理智是不齐全的工具所以,连真正的先在也不能明了天主圣神在他们的想象中,或者言行中所指示的一切”。
借此,我们知道,先知们为使自己的听众懂得他们宣讲的事,使梅瑟法律和以民历史上既定的方式,即:以物质的期待向往默西亚时代的祝福。
(撒上下记述达味王国如何借天主的特别照顾而得以生存,人民的幸福以人民对雅威的忠贞来决定;编上下以忠于盟约的观念而著成的;智慧书讲论想得到地上祝福的须遵守天主颁布的法令;圣咏表现了期望,和对默西亚时代所宣告了一切,也只限于物质的福利。)
所以,先知们的言论,应以旧约中的思想去评量,从这方面看,先知们所说的话,实在是天主的圣言,所用的文体也没有任何欺骗,因他们依据旧约的措辞来表达的。
的确,先知们的言语是不成全的,但他们曾清楚的预言过,将来要有一项新的,神圣的、永久盟约的实现,圣文德说的好:
“预许现世幸福的法律产生了弱点,因为由暂时到永远,由肉躯通往神体是不容易的。所以才有先知时代作桥梁,准备人心易于接受神圣的盟约。”
(借此我们明了为何法人对默西亚的期待与耶稣的形象……)
D、训诲书中的真理
所传授的是有关宗教教义,即天主智慧的诫命,在少数书中该寻求的是有关道德秩序的真理。如:咏十五、廿四、八二、一0一、一一九等。
训诲书以诗体和表象文词著述,其主题是训诲的,故应除去诗的外衣,以了解所教授的教义真理,和道德真理及陈述的历史。
(关于真理:箴八15论天主圣言;智四7-15论灵魂不死不灭;十八15-18论非受造的智慧。关于历史:智十——十二咏一0五是咏史诗,智十六——十九有叙事诗的例子)
1)约伯传中的真理
问题:书尾天主推崇约伯的话,而约伯在与三友人辩论中,近乎侮骂天主公义的话,三位对天主怀敬意的友人却受贬责。
首先要了解本书由两个不同部分编成:序言和结论是历史,其他则是诗文,二部分互不归属,没有诗文部分,而天主的赞美归于受苦的约伯,人还可以接受,因他的苦太大了。
至于诗文,只是为激起问题,所反映的有关义人受苦的思想,其结论显露了圣作者的思想:“天主使义人受苦的理由,就人的智力而言,是不能理解的,实际上,所有受苦的义人,借着信德忍耐依靠天主,并且必将由天主领受报酬。
2)圣咏中的真理
问题:一部祈祷的书,赞颂天主的书,为何其中却流露出仇恨的情绪,和残酷的愿望?
首先,要了解古时爱的诫命就要求“爱你的近人,恨你的仇人”(撒下十九17)
其次,以民憎恨所有“异邦人”他们是被法律诅咒的,是以民的绊脚石和毁灭,与外邦人接触后的自洁本身就孕育仇恨。
再说,热心的以民也仇恨不义的以民,他们的喜乐寄望于法律,只要自己违犯了法律,就自认不洁,不义。他们所推崇和维护的是天主的公义,所以天主的惩罚是为让人悔改。
最后,圣经中任何一部书含有仇恨,盛怒和辱骂的一切文字都完全一致,并符合法律,这法律成了以民的教育,法律,甚至看似可怖的法令是因感发而写的,目的使人忠于盟约的精神和以民的崇高使命,这法律对粗野的时代是必要的,这也是天主在历史中启示默西亚恩许的唯一有效方法。
所以,圣经上的文句据圣作者的思想是真实的,圣的,他们所记的恨与报仇,根据法律精神是求天主的最大光荣。
3)训道篇中的真理
问题:本书说天主所造的万物是虚的,并视吃喝和短暂的玩乐超过一切,是悲观主义、唯物论、宿命论等都在此书找立论。
支配本书的文字程序是借用论题和反证论题,所以运用经验和考察,必然观察的是表面。
另外作者考察时,也是偶然的,相对的,即一个经验后下一个新经验会有所改变和补充。如:一17-18二15-17/七12-24;三1-8/三11,14-15;二17六3/十一7
所以,圣作者的方法阻止其思想停留或终止在单一的孤立意见里,而是要书中的一切意见与相反的意见相比较,同时予以综合,而这样的综合意见,会常反映出该书及圣作者的精神,因此,这意见是正确的、真实的。
4)雅歌中的真理
问题:一本圣的书,为何还有蛊惑淫荡的尘世爱情措词?
这些表达夫妇和自然爱情的字句,要知道,在阿拉伯人和埃及人的恋爱诗中是常见的,因古代东方人为表达自己的概念与我们今日的方式不尽相同,这种表达对他们是司空见惯,习以为常的。故圣作者亦会采用此方式。
再者,措辞和比喻中含有寓义,这为雅歌一书特别有效,这也是犹太人从开始就列入圣经书之中,教会也只接受这寓义,即:雅威与以民间的爱。基督与教会的爱,基督与善灵魂:与圣母间的爱等。

如果您对圣经尚未入门,或者还不知道圣经是什么,也看不懂我们的回复,那么,我们推荐您去阅读一些与圣经入门有关的书籍为好,这里我们推荐您阅读一下王敬弘神父所写的《圣经十讲》http://www.ccccn.org/book/html/22/content.html
NO.46:[圣经问题]圣经第二句有什么含义?「1/27/2008 10:37:15 PM」 [ ] (提问)
Male
求索
 
1在起初天主创造了天地。2大地还是混沌空虚,深渊上还是一团黑暗,天主的神在水面上运行。

为什么要写天主的神在水面上运行呢,水是不是在天主创造万物之前先存在了呢

[天主教在线] 回复:
一、先说翻译问题。您所引用的为思高圣经版本,原文为:“在起初天主创造了天地。大地还是混沌空虚,深渊上还是一团黑暗,天主的神在水面上运行”。至于和合本则译作“起初神创造天地。地是空虚混沌,渊面黑暗,神的灵运行在水面上。”另外还有其它的版本,但是我们很少注意冯象的翻译,他的译文为:“太初,上帝创造天地。大地无形,一片混沌,黑暗笼罩深渊。上帝的灵,在大水之上盘旋”。从文学层面而言,冯象的版本气势雄浑,辽阔悠远,绝对比前两者更配得上天地初开的景象;而且语言节奏感特别好,凝重而从容,乃上佳的中文。再说意义的准确,单是“太初”二字就比“起初”在“在起初”强多了。正如冯象自己所说的,此乃宇宙诞生的一刻,在“上帝创造天地”之前,连时间都还没有,“太初”正好有开始的开始的意思,而“起初”则给人一种直线时间已然存在的感觉。(参:冯象译经二之一)

二、创造的概念。创世纪第一章第一节的“创造”是一个特殊的动词,希伯来原文为“bara”。这动词是专门描述雅威的创造动作的,不能用在其他存有物上,换句话说,这个动词的主语永远是“神”“天主”或“上帝”。记得在研究圣经的时候,这个动词为过去时,不知道为什么和合本和冯象没有将时态带出来。这动词在旧约里出现48次之多,全是指天主的创造工程。但它本身并不明确包括“从无变有”的意思,是在特别强调天主从什么都没有的境界创造了宇宙。它有时指“崭新”的事和物,其重点是天主的“权能和掌管”。不过,旧约中有两处需要特别注意,创世纪第一章和第二依撒意亚有关创造的描述,创世纪第一章的作者和第二依撒意亚的作者,大体都是流放巴比伦时期的犹太信徒。创世纪的作者特别关注的是万物的开始,而第二依撒意亚的作者则是把重点指向未来圆满的救援,天主的创造已经不再是原初的那种创造,而是一种新创造,就是雅威的救赎(依四三1-15)。在冯拉德(Von Rad)的著作中,特别是1936年,他著文“旧约关于创造的教义之神学症结”,将目光转向《圣咏》和第二依撒意亚有关“创造”的研究。他发现,“创造”教义与以色列的救恩史密切相关。同时,“创造”思想在智慧传统中也植根于以色列。总体来说,冯拉德的著作是特别着重救赎思想的。不过,我们理解创造需要整体的去看旧约思想,以及新约对旧约思想的承继与超越,就是必须从整体上去把握才能理解创造的意义。此一主题已经超越了这个问题的范围,不在我们的讨论之内。

三、从无中创造。从无中创造拉丁文为:“Creatio ex nihilo”,英文为:“Creation out of nothing”,这个词已经假定了“无”的概念。在存有的角度上来看,“无”可分为绝对的“无”和相对的“无”。所谓绝对的“无”,是永不能有的“无”;相对的“无”,意味着今日尚未“有”,但是明日可能成为“有”。圣经中所言及的天主从虚无中创造的虚“无”,是后面所指的这种存在性的、相对的“无”。
“从无中创造”是从虚无中的创造。这描述可说是旧约天主论以及创造神学的结论。固然在以色列古代的思想里,没有“虚无”这类的抽象名词和概念。圣经中对“无”的思想表达,在初期一直是运用拟人的方式。在创世纪里用过“以言语创造”、“混沌、黑暗、深渊”、“洪水、灭世”……等名词,在其深处要表达的,不过是这种虚无的境界。
到了旧约末期,受到希腊文化的影响,方才渗入了一些抽象的概念来表达。旧约中清晰的出现“从无中创造”的思想其实从玛加伯时代才开始。本来相对的“虚无”是一种哲学的概念,来自希腊的哲学思想,运用在由希腊文写成的圣经中。它先假定了“存有”和“存有物”。在智慧篇曾如此描写:“你全能的手,既能从无定形的原质中造出了世界……”(智十一18)。原质一词在当时意味着“万物无形之成份”;玛加伯书中的“我恳求你仰视天,俯视地,观察天地间形形色色的万物!你该知道,这一切都是天主从无中造成的,人类也是如此造成的”(加下七28),描绘天主是从相对的虚无中创造了万物。“从无中创造”,如果没有启示,哲学几乎无法推论出这样的论点来。

第四、天主的神。根据希伯来原文,天主的神有很多的解释,可以是一种宇宙元素,也可以是呼吸、空气、风或者飓风,甚至也可以解释为一种与天主的话语相配的神圣力量。它在圣经中与人的生命密切相连,被视为生命的基础,因为凡是有呼吸作用的,便有生命。人的呼吸按照人的心情时快时慢。圣经多次将天主以拟人的说法,所以天主亦有神,亦呼吸,当然神和风给人一种神妙莫测的感觉亦是原因之一。冯象与和合本都翻译为“上帝的灵”或“神的灵”,意思上是一样的,取一种不定性和玄奥性。思高版本翻译为“天主的神”,主要取一种神圣性或与神圣相连的一种生命的施与。
“在起初天主创造了天地,大地……天主的神在水面上运行。天主说:‘要有光!’就有了光”。这段经文有两点值得注意:创造天地万物的是天主,不是他的神;天主的神的伟大力量,在于能控制混沌。相对这段圣经的圣咏卅三首有进一步反省与发展:“因天主的一句话,诸天造成;因上主的一口气(ruah),万物生成”,天主藉言和神来创造万物。
其实,在旧约思想中,“天主的神”往往是有特指的,圣经将一些人特殊的作为归功于神,例如三松(民一四6),以及一些伟人的作为;他们被认为时常处在神的支配之下,诸如梅瑟、若苏厄、达味、厄里亚等。天主的神是人生命的来源(创二7则三七1~14)。它将更新人的心灵,降临在默西亚及先知们的身上(依二八6六一1-4)。旧约中从来未将天主的神视为个体,却多次利用了旧约同样的说法,但亦表现天主的神是天主圣三的第三位(玛二八19)。这种说法尤其在若书及保禄的著作中屡见不鲜。天主的神不再是物体、能力、气息,而是“安慰者圣神”,是与圣父圣子同性同体的第三位。
因此,思高的译法多少顾及到了整个圣经的一贯思想,这种译法很容易使人联想到赐予人生命的“天主圣神”。“圣神”一词中的“神”字,希腊原文是pneuma,原意包括数层:指风、指人的气息,因此引申而指生命、灵魂。在新约时代的教外圈子中,pneuma甚至指神。七十贤士译本以pneuma来译ruah,二字有同样的气、风、生命的意义,但增加了希伯来文的情感因素。希腊化的犹太人将“圣”与“神”相联,因此使“圣神”的意义变得固定,不再指风、气或人的灵魂。犹太人对于“圣”字的用法与希腊人大相径庭,基本上它保持希伯来文“kadosh”的原意,即与礼仪及举行礼仪之地有关。
天主的言在创造与救援行动中,常与天主的神相互关连与补充,“天主说:‘要有光!’就有了光”(创一2b ~ 3),旧约的创造传统,反映在天主的言之作用中。同样,在他救援工程上,天主的言 (话与事件) 也扮演重要的角色。譬如:天主藉着梅瑟把救援之言 —— 十诫 —— 通传给以民,天主的话必要完成,“从我口中发出的言语,不能空空地回到我这裏来;反之,它必实行我的旨意……”(依五五11) 除盟约之言外,还有先知之言。先知是天主的代言人,藉着他们天主的言要实现自己救恩的旨意,因此,天主的言进入人类历史中有创造与救援作用。同样,天主的神也实现他的创造与救援,“天主的神在水面上运行”(创一2b),此注解为天主的神在创造工程上角色,天主的神也进到先知生命中,使他们的行动产生救援的效果 (参阅民长纪,先知书)。在旧约中,通过天主的言与天主的神,完成创造与救援的计划,显露出两者相互配合的特性,完成同一目标:一个创造,一个救援。
旧约中,由始至终都是言与神的合作,天主的神在七十长老身上,他们就出神说话 (户十一 24-25)。天主的神攫住先知,他们代表天主讲出救援性的语言。同样,因天主的神在上主的仆人身上,所以他能报告喜讯。“请看我扶持的仆人,我心灵喜爱的所选者!我在他身上倾注了我的神,使他给万民传布真道”(依四二1)。 道是话,神进到他身上,他传布言,因此上主的仆人是在言与神合作下完成救援。总之。言与神常在合作中完成创造与救援,但言有言的特性,神有神的特点,各有不同的功能和角色。
当圣经作者写道:“天主的神在水面上运行”时,一方面是一种太初创造时的景象,另一方面在深刻的表达天主的神在创造中与言须臾不离的重要地位。这种景象无法使我们不与圣神赐予新生命的场景分开,宗徒大事录记载:“忽然,从天上来了一阵响声,好像暴风刮来,充满了他们所在的全座房屋。有些散开好像火的舌头,停留在他们每人头上(宗二2-3)”。

第五、混沌。混沌也可以写作浑沌。在旧约中,混沌写作tohu(英文意思是 confusion, vain ),常与bohu(英文意思是void)连用,写作tohuwabohu,希腊文写作χαοσ,英文译本有多种译法,通常译作chaos。 圣经作者试图以一种体系化的神学宇宙论阐明世界的发生过程,这个过程是,在非终极的意义上,天主与原始混沌共同存在,然后在某一时刻,天主决意创造我们当今的世界,于是天主从混乱(disorder)中带来秩序(order)。不管原始“混沌”是否为天主所造, “秩序”肯定为天主所造,造物主常常也就是“秩序”的化身。造物主的圣旨宣告之前,浑沌物质的精确状态到底怎样,不可能说的清楚。但是,当天主的神掠过水面,一个美丽、有秩序的世界立即涌现出来。因此,混沌是“无形”、“空虚”、“无秩序”,与“有形”、“充实”、“秩序”相反。圣经英译文常写作“without any order”(无任何秩序)、“a place of disorder”(无序之所)、 “the state of formless, of utter disorder and confusion”(无形、极端无序和混乱的状态)、“the condition of emptiness, unreality, and desolation ”(空虚、无实在性、荒芜的境况)、“a meaningless existence”(无意义的存在)。创世纪并没有明确说混沌是天主创造的,按照逻辑推理,有两种可能的解释:一种是,天主是在某种“原初基础”之上开始创世工程的,原初基础是未分化的混合物,即混沌;另一种是,当初只有精神性的神之灵,物质性的天与地皆为后来天主的偶然创造或必然创造。

第六、天主的神在水面上运行。思高本与和合本都译为“运行”,但是冯象则译为“盘旋”。按希伯来原文,“运行”(resh-chet-pe)这个字是动词的分词,意思是“来回反复的动作”,在申三十二11译为“飞翔”,描述老鹰在天上盘旋的飞。在叙利亚文这个字有“置于其上、孵化”之意,圣经中没有这个用法。天主的神运行在水面上,不但暗示了天主的神与天主的同在,更代表了天主的能力。
让我们再读一遍创世纪的第一章第一和第二节:“在起初天主创造了天地。大地还是混沌空虚,深渊上还是一团黑暗,天主的神在水面上运行”第一节一开始就说“天”与“地”,然后,紧接着是“地”的状态,但是突然出来了一句“天主的神在水面上运行”,似乎很奇怪,因为前面并没有提及“水”,圣经作者为什么不说天主的神运行在土地之间呢,这样不更合乎逻辑吗?
由于我们这个答疑系统无法正常显示希伯来文,所以在这里就省略了。“水”在希伯来原文中是一个阳性名词,很特别的是它通常用复数,不用单数。当我们读到“天主的神在水面上运行”时,应该联系到前一句的“深渊上还是一团黑暗”,就是说,天主的神正运行在“渊”面上,“渊”(techom)含义是“古水”,即是创造时所指的水,在圣咏第33首第7节和104首的第六节谈及天主创造天地的时候均使用了这个字来描写深水大洋。
在希伯来人的远古观念中,“天”上有一层极薄的拱状物,在这层拱状物上头是水,地上也有水,地底下也是水,称之为“渊”。天主居住在极高极高的天上,在天上的水之上。去世的人则居住在地底下一处叫“阴间”的地方,不论好坏都聚在“阴间”。这反映出远古人类的天文地理的观念,或者有人说是一种“文学语言”。理解希伯来人的天的观念有助于我们理解创世纪第一章中所描述的词句,这个观念在思高版圣经里附有插图,大家可以参阅一下。
 
不知道是否回答了您的问题,因为任何一个有关创世纪前十一章的问题都不能用简单的几句就能解释的清的。我们这样回答的目的是在于给大家指出一种“科学”解经的方法,就是既要理解圣经原文所表达的意义,又要顾及到整个圣经所传达的统一讯息。


NO.45:[圣经问题]原祖生命是怎样延续的「1/18/2008 10:45:08 PM」 [ ] (提问)
Male
paul
 
我看了http://old.ccccn.org/article/guia/dayi/bible/2008-01-11/1410.html关于最初人类繁衍问题的解释,但是还有些疑问:如果按照“单源说”解释的话,我们可以假设厄娃还生育了其他人,那么加音的妻子是不是自己的姐姐或者妹妹呢?加音可以和自己的姐姐或者妹妹结婚吗?如果按照“多源说”的话是不是意味着原祖不仅仅是亚当和厄娃两个人,除他们之外还有其他的人呢?

[天主教在线] 回复:
如果按照单源说的话,加音的妻子就是自己的姐姐或妹妹。需要注意的是,我们不可以用我们现在的伦理观念去约束太初的人类,在人类之初近亲结合非但是许可的也是必须的,因为没有其它的办法。另外,伦理观念是逐步进化的,比如我国从古代的妻妾制作以及其它国家的多妻制过渡到现在的一夫一妻制是一个历史漫长的演变过程。
关于单源说与多源说的争论我们给您粘贴另外一篇文章,很有意思。
题目这样说:“每一次有人想推翻单源说,结果最终却又对单源说提供了新的证据”
    首先提出人类单源说的不是生物学家而是以研究语言为主的人类学家,生物学家不信想推翻,因为这在宗教、伦理和种族优越感上都不允许,结果大量研究后却支持了这一说法,反例连一个都没找到。
    DNA检测技术实用化了,遗传学家说我们来推翻这个一源说吧,于是找了一个最简单且最稳定的DNA来做研究,这就是线粒体DNA,该项目称为“夏娃计划”。线粒体DNA传女不传男,卵细胞形成时,线粒体DNA直接来自母体的线粒体且不参与减数分裂,故高度稳定。几年的研究,样本采自世界各地,结果却相同,于是遗传学家们不但没有证伪反而又给单源说提供了新的非常有力的证据。
    1990S末,几个大国包括中国在内联合搞了一个人类DNA排序工程,有人趁机就又说了,线粒体DNA不是常染色体DNA,结果可能有问题,而且不能说明没有异种雄性DNA进入现代人的DNA中,于是就开始研究只传男不传女的常染色体y染色体,这就是“亚当计划”。又搞了几年,结果出来一看,跟线粒体DNA的检测结果一摸一样,连上推的阶段性变异的历史都差不了几万年。亚当计划的参与者中还有一个持多源说的中国专家,是复旦大学的一个教授,他亲自参与了最终结果的分析,他现在成了一个单源说的坚定支持者。
NO.44:[圣经问题]原祖生命是怎样延续的「1/18/2008 10:23:21 PM」 [ ] (提问)
Male
paul
 
亚当和夏娃生下孩子们后,他们的孩子们是怎样传宗接代的?这是不是近亲结婚?

[天主教在线] 回复:
您可以参考我们以前的答复:
http://old.ccccn.org/article/guia/dayi/bible/2008-01-11/1410.html 
NO.43:[圣经问题]本堂的态度「1/1/2008 3:53:33 PM」 [ ] (提问)
Male
爱知
 
本堂的态度比较低调,不主张任何形式的活动,避静,说是形式,只能是一段时间的热火,要理讲授等又不愿意找别人帮忙.只想让教友们能自己和天主建立一种交谈.让教友自己学会看圣经,教会的现状,这种内忧外患的状况什么时间结束?天主什么时间才重新看顾我们这个悲惨的世界,天主的大能在那里?希望是在那里?

[天主教在线] 回复:
形式表达本质,好的形式能更好的表达内容。如果完全舍弃了形式那就走向了另外一个极端,那么,弥撒、圣事、口祷也就不是那么重要了,因为人人都可以通过与天主建立关系。
但是,人并不生活在理性中!人需要一个外在形式来表达内在的情感和意义,耶稣也没有将形式摒弃,而是使用了我们日常生活中最为常见的饼与酒来作为自己临在的一个媒介,在圣洗圣事中藉了水来表达天主接纳人的恩宠和人从罪恶的黑暗走向光明的新生命。
堂区的活动若想成为真实的,就是不要使那些活动流为形式,任何教会的礼仪和活动一旦成为形式我们就无法获得活动所能带给人的真正意义了。活动一定是要有的,不然堂区就死了。
我们无法改变您的本堂的态度,但是从您的本堂主张上来看,他并不主张一种完全无形式的堂区管理,而是试图从本质出着手,试图引导人朝向真正的与天主的关系。我们希望您将我们的这句话告诉您的本堂:人并不生活在理性中。
谈到希望,我们建议您去看教宗本笃十六世发表的新通谕《在希望中得救》,里面都是在谈论希望。
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