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NO.378：[圣经问题]福音中与宗徒大事录中圣神降临有何不同「7/3/2011 6:25:51 PM」 [ QQ:1145015292 ] (提问)
Female
外来使者 		　
关于圣神降临，在褔音中，耶稣向门徒们吹了一口气，在宗徒大事录中说，天主圣神像火舌的型降临，两者为什么不一样。
[天主教在线] 回复：
圣神显现的形象有很多种，除气和火舌之外，还有鸽子。它们有各自的象征意义。“气”象征着生命；“火”表示转化的力量。另外，圣神在希伯来文里同“气”是一个词。
在福音中，只有圣若望宗徒记载了耶稣复活后显现给门徒时耶稣“向他们嘘了一口气”，这本是一种象征行为。天主在未创造宇宙之先，以祂的圣言，借祂的圣神，创造了万物。如今以祂的圣子，借祂的圣神，开始了另一个新的创造。复活日的晚上，门徒们蒙受了圣神，是准备明了复活之主所说的宝训，尤其是准备五十天后，领受圣神的丰满鸿恩(14:16-26；16:7-13；宗 2:1-12)。 
NO.377：[圣经问题]圣经上说：未同居以前，这个词听着不顺耳「7/3/2011 9:34:37 AM」 [ ] (提问)
Male
用词 		　
圣经上说:若瑟与玛丽亚未同居以前就生了小耶稣,我认为虽然地方用语不同,但实在有违玛丽亚贞节的词汇.未同居以前,说明以后就同居了.所以以后在整编圣经时,加以纠正.
[天主教在线] 回复：
“同居”在这段福音里并不是指我们现代所理解的发生性关系，而只是住在一起。况且，玛窦福音清楚说明：“在同居前，玛利亚因圣神受孕的事已显示出来”（玛1：18），而不是因与男人发生关系而受孕。又说：“若瑟虽然没有认识她，她就生了一个儿子，给他起名叫耶稣。”（玛1：25）“认识”在圣经里指发生性关系，“没有认识”就是没有发生性关系。圣经是用特定的语言在特定的文化和历史背景下写成的，所以当我们去理解圣经时，也需要分析文体和历史背景。
当然，这也说明了词汇的含义是在不断变化的，圣经翻译也应该寻求使用当代人能理解且不至于发生误会的词汇。
NO.376：[圣经问题]关于主耶稣第二次增饼的疑问「7/2/2011 6:40:35 PM」 [ 邮箱:dfjlcfl@yahoo.com.cn ] (提问)
Male
若瑟.曹骏骥 		　
玛窦福音和马尔谷福音都记载了主耶稣的第二次增饼，福音记载群众跟耶稣一起在荒野里已经三天了，也没有什么可吃的，若遣散群众让他们回去，必会晕倒在途中，而且有很多人还是从远处来的。
    由此可知此处是前不着村，后不着店，群众最初一定是各自带着干粮从家中出发赶来的，可是在这三天里，群众眼见粮食逐渐耗尽，已经支撑不到返回家中了，“他们必要在路上晕倒；况且他们中还有些是从远处来的”（见谷8:3），为什么还继续冒着生命危险和耶稣留在一起呢？

感谢回答！
[天主教在线] 回复：
在玛窦福音所记载的两次增饼奇迹中的第一次增饼奇迹（玛14:13-21）并没有“若遣散群众让他们回去，必会晕倒在途中”的记载，而马尔谷福音所记载的首次增饼（谷6:31-44）以及路加福音记载的首次增饼（路9:10b-17）也都没有此事的记载，因此我们可以断定，此事一定是发生在第二次增饼的奇迹上。
马尔谷福音的第二次增饼（谷8:1-10）也见于玛窦福音（玛15:32-39），根据玛窦福音的上下文，我们可以知道，耶稣这次增饼是在加里肋亚海东岸的十城区内。但是我们无法确知是在海东岸的东南或东北。有些学者以为是在前次增饼的地方，但也有些学者以为是在偏东南处，即今之希颇(Hyppos)地方。
这里福音所说的：“若遣散群众让他们回去，必会晕倒在途中”，并不是指的是有的群众，因为从耶稣与群众的所在地来看，那些健壮的群众走回去是没有问题的，而那些老弱病残的人可能就会出现一些问题，马尔谷福音也记载了一个细节，就是“况且他们中还有些是从远处来的”，这就说明在这一群人中，有些人是急需补养的。
如果我们被一个人的讲道所吸引，特别是深入人的生命的道理，就没有人再去为那些次要的东西分心。我们常说：废寝忘食，这就说明了当人被一个课题或者他感兴趣的东西吸引时，就会忘掉一些次要的东西。因此，我们也可以想象，群众被耶稣的讲道所吸引，三天的时间跟耶稣在一起，他们耗光了所有的食粮，感到特别饥饿的时候才发现没有了吃的，就在这个时候，耶稣有一次发显了增饼的奇迹。
NO.375：[圣经问题]人与动物，微生物「7/1/2011 12:42:25 PM」 [ ] (提问)
Male
橄榄枝 		　
请问，主造人时吹了口自己的气息，那动物和微生物受造时吹气息吗，如没吹，可它们可也会呼息，如吹了，人与动物，微生物死后又咋样，气息收回了吗。
[天主教在线] 回复：
圣经并没有记载天主创造动物和微生物的时候给它们吹气息，在解经学上，天主创造人的时候，给人一口气息被解释为天主赋给人灵魂或是天主赋给人圣神的预像。
动物与微生物死后归于泯灭，而人死后，其灵不死。因为人拥有了神的气息，所以还要回归于神。
NO.374：[圣经问题]肋未纪关于患皮肤病的问题「6/29/2011 10:23:49 PM」 [ ] (提问)
Male
回家 		　
肋未纪第13章中，讲的一些关于患皮肤病的称之为不洁，圣经中所说的和现实中一些患皮肤病的有什么联系？这映射出什么道理？希望能给出详细答案。先谢谢了！
[天主教在线] 回复：
肋未纪中我们会看到很多有关洁与不洁、如何祭献等等的规定，而且规定的特别详细。应该说，肋未纪是犹太教的《礼仪法典》，因为详述了司祭的职务和祭祀礼仪等诸法规。这些规定，都是天主愿意这个被特选的民族借着外在圣洁的礼仪和生活来保持他们与天主的特殊关系。
到了新约，固然耶稣和祂的门徒们还遵守洁与不洁的规定，但耶稣也已经很清楚的表达了什么是真正的洁与不洁，那就是入于口的并不能使人污秽：“凡入于口的，先到肚腹内，然后排泄到厕所里去吗？但那从口里出来的，都是由心里发出来的，这些才使人污秽，因为由心里发出来的是恶念、凶杀、奸淫、邪淫、盗窃、妄证、毁谤。这些都使人污秽，至于不洗手吃饭，并不能使人污秽 。”（参阅玛窦福音15章）
做为基督徒，洁与不洁的法律已经不是我们所遵守的规诫了，因此，现实生活中，若有人患有了皮肤病，我们也不能视之为这个人是不洁的。真正的不洁是罪恶，只有罪恶才使人污秽。
NO.373：[圣经问题]基督新教为什么不承认天主教圣经里的七本书?「6/28/2011 11:51:16 PM」 [ ] (提问)
Male
小信徒 		　
神父,我有一个新教朋友告诉了我一件事,他说天主教圣经里的七本书(就是基督新教缺的那七本书)是人自己写的.听他的口气应该是他不相信那七本书是由天主的默示而写的.因此,神父,我想问的是:他们是凭什么来否认这些圣书是由天主默示的?而我们天主教又是凭什么承认这些书是由天主默示而写的? 

谢谢神父的解答,主佑平安^^
[天主教在线] 回复：
圣经里每一部书都100%的由人写成的，但同时也是100%的天主所默感的。旧约中，有七部书（多、友、智、德、巴、加上、加下）是由希腊文所写成的，由于按照犹太人的传统，圣经该由希伯来文写成，因此，首先犹太人不承认那七部由希腊文所写成的书为圣经正典，也就是说，不承认是由天主圣神默感下所写成的。后期十六世纪宗教改革时，新教也继承了这个思想，否认那七卷书的正经性和默感性，但认为其中包含有很高的道德教育意义。这七部书被称为次正经。
为什么天主教认为那七部由希腊文所写成的经书为圣经正典呢？首先，希伯来文不是唯一能承载天主启示的语言，希伯来文可以，拉丁也可以，当然，中文也有资格。只不过犹太人有了一个先天的优势，就是雅威拣选的不是其他民族，而是以色列民族。其次，由希腊文所写成的这些文本，在耶稣时代被广为使用，初期教会时期，教友们用的就是从希伯来文翻译过来的七十贤士译本。在巴力斯坦的犹太著作中，次正经存有有力证据：除玛加伯下、智慧篇，其余次正经都用希伯来文与阿剌美文写成，巴路克先知书在公元四世纪还在各会堂内诵读，这些书都纳入七十贤士译本。而犹太人在诵念七十贤士译本时也从未排斥过这些书。
犹太人承认圣经正典的证据，是借来自天主的证据。但对基督徒，旧约因新约而被祝圣，因此，唯独基于基督，因圣神而确定，靠宗徒所晓喻的圣传，来接受这些经书。
宗徒们仿效基督惯引旧约神谕来证明他们的宣讲与著述，在新约中采用最多的是亚历山大里亚圣经（明引200次引文或暗引1350次）在初期教会就已接受了七十贤士译本为唯一圣经。
几乎所有教父也都如引正经一样引用了次正经，在教父中，也只有热罗尼莫否认次正经的默感性，这对以后也有些微的影响，但并未影响教会定为正经却影响了基督教。
NO.372：[圣经问题]关于天主子翻译的问题「6/28/2011 8:37:56 PM」 [ ] (提问)
Male
若望 		　
请问在天主教的圣经与祈祷词中，常使用天主子，而不是用更符合现在语言习惯用法的天主之子，如新教和正教在圣经和祷词中常用的神之子或上帝之子，不知是纯属翻译的不同，还是为了在表达上更确切或有更深的含义？那在一些祈祷中，如“主耶稣基督，天主子，可怜我！”是否可以用符合现在语言习惯的天主之子，在表达上是否会有所不同?
[天主教在线] 回复：
Son of God，翻译成天主子和天主之子都是可以接受的。不过，在祈祷用词上，天主子似乎更简练。神之子可以简称为神子，但上帝之子却不能简称为“上帝子”。
从语言使用习惯上，在第三者的角度上，我们可以称：皇帝之子，但当人站在第二者的角度，也就是当一个人面对这个皇帝之子的时候，称呼他不应该是“皇帝之子”，而应该是“皇子”或“王子”。
NO.371：[圣经问题]一个女子可嫁给任何男子，但有的女子却比其它女子更好「6/27/2011 8:07:17 PM」 [ ] (提问)
Male
信徒 		　
36:23 一个女子可嫁给任何男子，但有的女子却比其它女子更好。

请问这里提的女子是指什么? 是修女么? 圣经里有提到关于修女的经文吗? 个人认为能怀胎生子的妇女比较幸福, 教会认同么? 谢谢.

愿 神赐福 于你们, 永远平安.
[天主教在线] 回复：
这是德训篇上的一句话，我们将这一段摘录过来：
论选择妻室
36:20 胃能容纳任何食物，但有的食物却比其它食物更好。
36:21 味觉能分辨野味；同样，明达人的心能辨别虚诈的言语。
36:22 歪曲的心使人悲伤，但有经验的人，却能防备他。
36:23 一个女子可嫁给任何男子，但有的女子却比其它女子更好。
36:24 妇女的美丽，能使她的丈夫容貌焕发，这也是男人的最大愿望。
36:25 若妇女善于措辞规劝，说话仁慈温柔，她的丈夫就决不寻常。
36:26 获得贤能妻子的，就是获得了最好的产业：即一个与自己相称的助手，和扶持自己的柱石。
36:27 那里没有垣墙，财产必被抢掠；那里没有妻子，人就要漂泊嗟叹。
36:28 谁能相信一个武装起来，从一城窜入另一城的强盗呢﹖同样，谁也不相信一个没有家室，一到晚上便到处寻找居所的人。

可见，这是教训人如何选择妻室的训言，意思就是让人选择贤惠的妻子。这里的女人和修女没有关系，况且那个时候还没有修女之说。
NO.370：[圣经问题]怎么默想古以色列 艾斯德尔「6/27/2011 9:22:06 AM」 [ ] (提问)
Male
juan 		　
一；思高圣经《艾斯德尔传》的【补录甲】在哪里？我找了数次都没有！

二；我看旧约很多书卷包括《艾斯德尔》《达尼尔》多次提到的什么；波斯帝国，巴比伦帝国等等，看到这些帝国时我很容易想象；抱着头巾的民众和君王，五颜六色的花式大地毯，更有那些穆斯林建筑。觉得一看旧约这些书卷脑海中即可出现如此的情景，但是看到《列王纪》等等时古代以色列王国文明，尽管我们的圣经都带有绘图，我还是难以想象以色列古代是如何的？祈祷中我们怎么默想古代以色列？！
[天主教在线] 回复：
一、补录甲在《艾斯德尔传》的一开始，就是第一章之前。
二、圣经在记载历史之时，并不是做一个时间性的流动记录，而是在一系列的历史事件和演进中，天主在施行祂的救恩计划。因此，圣经并不排斥真正的历史人文，对与圣经相关的历史人文的了解会相应的更加理解以色列子民的社会生活状态，以及他们如何在各大帝国的夹击下生存的挣扎。所以，无论是真实或经过圣经作者编辑的历史还是我们头脑中对这些民族和帝国的构图，都应该成为一个工具，就是借助这些认识，更加接近真实的以色列并认清天主在他们身上的拯救。
NO.369：[圣经问题]犹太教圣经和天主教圣经旧约卷数一样吗？「6/11/2011 1:23:33 PM」 [ ] (提问)
Male
追随者 		　
你好请问犹太教圣经和天主教圣经旧约卷数一样吗？新教圣经比天主教圣经少少的内容是什么？
[天主教在线] 回复：
犹太教所用的圣经，也就是基督宗教的旧约。不过犹太教不承认由希腊语所写成的那几卷经文是受默感的，这个观点也被马丁路德所继承。因此，在基督新教里，由希腊原文所写成的一些经典不被纳入到正经书目之内。新教并且因此而攻击天主教，认为天主教将不是圣经的文献拔高为受默感的经文了。但这个攻击，随着古木兰经卷的发现，已经没有丝毫的力量了，因为在所发现的残卷中，有次正经的片段，这就说明了当时的古木兰厄色尼团体，也就是犹太人的一个团体，并未因是希腊文所写的经卷就因此而认定这些经卷不是被天主圣神所默感的经文。
若是您想了解具体的次正经是哪些书目，随便在哪个搜索引擎里搜索一下就可以找到。
NO.368：[圣经问题]天堂和天国「6/11/2011 11:37:43 AM」 [ ] (提问)
Male
天主是爱 		　
我们怎样理解天国啊，是一个和地球差不多地方，哪里美丽漂亮没有污染都住着好人，还是有别的意思，还一个跟天主一起住的地方，分亨天主的光荣赞美天主，关于天主的国是怎样的？我们怎样去理解谢谢
[天主教在线] 回复：
天堂（Heaven）和天国（Kingdom of God）是有区别的。
天堂，从广义上来说，是指人类最美的境界，是神祇居住之地。圣经中的天堂概念也很复杂，有时天和天堂是同一个意思，有时天堂指天国，保禄则认为天堂就是与基督在一起（斐1：23；格后5：8；得前5：10；格后13：4）。新约运用了宴会来描述天国（玛八11；路十三29），其中耶稣基督是主人，祂邀请那些准备好的人（路12：37）；或是君主为自己的儿子摆设婚筵（玛22：1-14），这些都表示天主的邀请是一个恩惠。在现代神学的理解中，首先肯定了天堂的不可描述性，因为“天主为爱他的人所准备的，是眼所未见，耳所未闻，人心所未想到的”(格前2：9)。其次是如何平衡圣经中所使用的鲜活的有关天堂的图像，因为一方面我们不能将天堂的真貌局限在这些感性描述上，另一方面我们也不能过度消弱这图像的作用，不然，人无法理解一个抽象的天堂概念。所以，在解释这些鲜活的有关天堂的景象时，应该尽量让人理解语言背后的天堂真谛。不过，必须要肯定的是：天堂不是一个物质性的地方，而应该和与天主的共融有着直接的关系，因此，更好说，天堂是跟天主的一种亲密关系，是一种境界而不是一个地方。
天国，也称为天主的国，这个概念是比较抽象的，侧重于表达天主的统治意义，简单地说，天国就是天主为王。旧约中，天主被称为以色列的君王经验应该来自出离埃及，过红海之后，以民高唱：上主为王，万世无疆（出15：2-3，17-18)。新约中马尔谷福音一开始就记载了耶稣宣讲“天国近了”，耶稣为了使人能理解天国的奥妙，曾使用了很多的比喻来让人感性的认知天国，在圣经上，耶稣经常使用这个句式：“天国好比……”默示录中对天国概念的描述则着重于强调天主王权的未来层面。
天国的概念要比天堂宽泛，而且比天堂更具有动态性。天国就在我们中间，已经开始，但尚未臻至圆满，待达到圆满后，就是天堂。
NO.367：[圣经问题]圣经与科学「6/10/2011 2:19:45 PM」 [ ] (提问)
Male
张冰 		　
我想问一下，从天主造天地和人，到现在有多少年历史和现在科学有冲突吗？为什么到现在圣经只记载了少数的事呢？难道公元前就发生了这点事吗，我们的天主造天地万物时到现在有计载吗？有多少年呀，谢谢神父
[天主教在线] 回复：
圣经不是历史或科普读物，圣经所记载的，是天主跟以色列子民的交往史，在这个交往史中，天主愿意所有的人都明白，是天主拣选了这个民族，天主愿意借着这个民族来拯救所有的人。因此，以色列子民的历史也就理所当然的成为天主拯救历史的一部分，但最终犹太人没有全部接受天主的拯救，没有理解到自己是天主拯救的一个工具，在犹太人拒绝了耶稣后，天主的拯救才开始真正的普及到了全人类，这是天主的拯救方式：借着人拯救人，借着一个民族拯救全民族。
这是我们在读圣经时应该首先有的一个认识，不然，我们就会堕入各种迷茫中，历史的迷茫、伦理的迷茫等等。因此，在耶稣带来的新约的福音讯息的光照下去读整部圣经显得是多么重要啊，而理解整部圣经的关键点也就在耶稣身上。
NO.366：[圣经问题]旧约中圣祖的寿命「6/7/2011 8:40:18 PM」 [ ] (提问)
Male
若瑟 		　
在旧约中的圣祖的寿命都是几百岁，这是这一描写的手法吗，因为不是说圣经不是一本科学书，没有详细和准确的数据，所以是否可以这样认为，圣祖活了几百岁是一种夸张的描写方法，几百岁相当与现在的几十岁吗
[天主教在线] 回复：
房志荣神父在《旧约导读》一书里曾经分析过这个问题，您可以从我们的网站上下载阅读一下，从该书的第54页开始阅读。http://www.chinacath.org/download/pdf/shengjing/2010-07-18/592.html
房志荣神父这样结论说：如果要说圣经里的族谱有其历史价值，就是因为圣经的作者们确实有意编出某种年代表来。但我们应该知道这些表里的年代是做作的，非实有的，只有象征的意义，没有很大的历史价值。这一结论可从巴比伦的年代表里得到旁证。在巴比伦也说曾有过10个国王，他们一共活了 120 个 shar。每个shar是3600年，所以10个国王共活了432000年。圣经好似也说出了宇宙年龄，及人类的年龄，所说都和今日科学研究的结果不合。但我们已经说过是为了什么，因此毫不足怪。同样圣经所说的族长们的大年纪和今日人的生活，以及由历史所认识的几千年以前的人的生活，都不相合。这就表示，我们不必按照字面去懂那些高龄，以为族长们真活了八九百岁才死。J. Schildenberger 说了一个很恰当的比喻:就像画家画族长的像时，必把他画得体形高大粗壮有力，白发飘荡，银发闪烁，同样，圣经作者把族长们的年龄提得很高。要想使他们同时代的人对这些可敬的祖先们得到一种正确的看法，圣经作者不得不把族长们说成大年纪的老者。
NO.365：[圣经问题]信仰不坚定，旧约是否夸大「6/7/2011 9:29:23 AM」 [ ] (提问)
Male
坏小孩 		　
我有以下几个问题，烦劳你们给予建议和答疑；

一，圣经，特别是旧约中叙述的战争事件，特别是如达味那个时代的战争，动不动就是几十万人以色列人参战，据思高圣经；中国和以色列历史对照表看，达味时代好像是中国商代，即便是比商代晚一些，我也不敢想象，当时的巴勒斯坦地区以色列人有十几万几十万，旧约圣经是不是夸大了很多数据的描写？！

二，我是入教教友，但是因为无法去教堂弥撒（我知道这不是理由！）我总是觉得自己信仰太糟糕，怎么说呢，我知道圣经特别是耶稣是完完全全真实的！但是可能是对旧约抱有许多疑问，又有无神论等等的阻扰吧，我的信仰飘忽严重，我该怎么办？
[天主教在线] 回复：
一、 圣经旧约里的一些记载，很多地方都有夸大，无论是在年代还是数量上。真实的达味王国没有那么多人，幅员也没有那么辽阔。这些夸大或者历史年代的错误，和圣经无误性没有关系，因为圣经所要表达的讯息并不建基在这些数字和历史年代上。
二、 阅读圣经，需要注意：先从新约阅读，然后再去阅读旧约，并尽可能找到一些导读资料配合着一起阅读，其次就是要整体性的理解圣经，不要孤立的从某个历史事件去理解天主所要告诉人们的讯息。最后，千万不要将圣经当作历史读物。
NO.364：[圣经问题]关于诺厄的诅咒「6/6/2011 9:41:17 AM」 [ ] (提问)
Male
若瑟 		　
圣经中的旧约的创世纪的第九章的第十八节到二十九节有描写诺厄的诅咒和祝福，我想问为什末诺厄要诅咒客纳罕，难道客纳罕的父亲含看见父亲赤身裸体叫兄弟拿衣服盖诺厄的身上，这也是一种吗，
[天主教在线] 回复：
这是我们以前的答复，可能与您的问题稍微有些出入。
首先我们来看诺厄这个人物。圣经作者在创世纪中将诺厄描绘成一个义人。当时的风俗人情败坏，诺厄却活得很正直，深得天主喜爱，命他建方舟，诺厄也欣然从命，使得全家和船上的动物免得洪水之灾。诺厄走出方舟后，向上主献祭，与上主订立盟约。（请参阅经文创6：5-9：17）
因而当我们在创9：18-21节中读到一个判若两人的诺厄时，感觉有点难以接受。前面的义人形象似乎面目全非，这里出现的是一个醉酒赤身的诺厄。但是只要我们记得前面的经文，记得诺厄的义人身份，就不要太过惊诧，可以理解为在原始文化中，诸多部落为了寻求超自然的神力，而把醉酒看成是一个神圣的礼仪。他们相信酒中蕴藏了生命的力量，可以使人战胜时间。圣经作者在这里似乎也有此意，这是圣经中首次提到醉酒的事件。在这里作者并没有指责诺厄。
再其次，以色列人认为，诺厄的三个儿子闪、含和耶斐特代表了形成人类的三个代表。以色列人把自己放在“闪”族内（包括阿拉伯人），受到了天主的祝福。他们将祖先称为“闪”意思是“名字”，故闪族乃是知道“名字”并保留“名字”的民族，表明天主与其同在。
另外一族就是“耶斐特”，这个种族形成了后来的希腊和罗马帝国。
还有一族便是“含”及其后代，即是现在的非洲人，特别指今日埃及、以及伊索匹亚和迦南人。因着迦南人在性方面的放纵和堕落，故而圣经作者在描写他们的祖先“含”时，加上了缺乏羞耻的特点。而与其相反，他们的兄长“闪”和“耶斐特”知道了自己的父亲醉酒后赤身躺在帐篷里，他们两个就拿了件外衣，倒退着走进帐篷，为父亲遮羞。他们把脸转过去，没有看见父亲赤裸的身体。因而父亲就祝福了“闪”，而诅咒了“含”及其后代。这是圣经作者用此方式来表达他们对迦南性文化的厌恶和谴责。诺厄诅咒了“含”的后代迦南人，并要他们将来做“闪”的后代的奴隶，也是间接地预示了天主要把那块留着奶和蜜的富饶土地——迦南恩赐给“闪”的后代，也就是亚巴郎的子孙。
但是圣经作者的这种记载，并不完全符合文化地理和种族划分的事实。比如，迦南人、腓尼基人和厄提约丕雅人都是属于“闪”的民族，却被归于“含”的后代，可见圣经作者的用意很深远，圣经作者当时的划分可能是按照语言而不是按照种族的不同。更重要的是在圣经作者眼里，“闪”及其后代就是受天主祝福的民族，这为后来圣祖故事的出现留下了伏笔，也为盟约历史的展开奠定了基础。而“含”及其后代虽然和“闪”同属于诺厄的祖先，但是却受到圣经作者的抑制和鄙视。
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