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NO.1440：[教规教义]宗13:48的“tassō”是中间语态还是被动语态？「5/18/2022 4:10:12 PM」 [ ] (提问)
Male
wallflower 		　
我是问题no.8860、8867的提问者，问题no.8860、8867中，回复者（宗13:48）的理解是错误的，他犯了马丁·路德和约翰·加尔文等新教”改革者“一样的错误。

希腊语有主动语态、被动语态和中间语态，那么宗13:48中的“预定tassō”，是被动语态还是中间语态？

从字面意思难以区分，因为tetagmenoi的被动语态还是中间语态一样，都是tassō。

如果是被动语态，那就是天主预定了那些外邦人得救，这正是加尔文主义者的理解。如果是中间语态，那应该理解为“安排自己、准备自己“。

中间语态理解不仅在直接的上下文中更有意义，而且也符合更广泛的福音教导。

宗徒大事录从第10章开始，就记载了宗徒们对外邦人宣讲福音，外邦人归信的故事，外邦人经常对福音作出积极的回应，而犹太人则不然。在第13章更是对比了两种人对福音的态度，一人渴慕天主的道，一人却充满诡诈。（参见宗13:7、10）。外邦人更愿意倾听、思考、核查和接受所传的道，正如宗13:46中“拒绝”（希腊文， apōtheō ）这个词也是中间语态那样，宗13:48的“tassō”也是中间语态。

此外，宗10:1-2、宗17:26-28、宗16:14、宗18:10同样描述，有些外邦人依靠自己的人生经验天然敬畏造物主，而这是得救的准备，这些人听到福音自然会注定得救。

回复者对【厄弗所书1:4】的理解和马丁·路德错误理解一致。请注意，“基督徒”最开始是外邦人的称谓，“在基督内”的意思就是“基督徒”。【厄弗所书1:4】说的是从创世之初，天主就预定某些基督徒圣洁无瑕。而不是预定某个人注定成为基督徒。

通俗的理解，明天凌晨，有一部新电影将首映，也就是说，只要买票进电影院的人注定会看到这部电影，或者说，电影院预定了买票进场的人会看到这部电影。

【厄弗所书1:4】就是这个意思，创世之初，天主就预定某些基督徒圣洁无瑕。

回复者对【罗马书9:14-15】的理解也是加尔文主义的，加尔文主义认为一个人得救与否是天主武断地拣选和遗弃， 然而保禄强调“难道天主不公道吗﹖”，恩待与否当然是有条件的，天主清楚地让以色列国做出选择，并承担选择带来的后果，那就是信或者不信【申命纪30:15-20】。

最后我想用伊拉斯谟的话作为回应，这句话当初也是他用来回应马丁·路德。

let us shun any hypothesis that makes man a puppet and god a tyrant crueler than any in history. （让我们回避任何这样的假设——人成为提线木偶并且天主比历史上任何暴君都残忍。）
[天主教在线] 回复：
对于宗13：48的解释，当时恰好是当天的主日读经，没有过多的去从原文研究，再说，我们也不是专业研究圣经的，没有希腊原文基础。
我们一直在避免将预定的解释说成是一种人没有任何自由的选择，可能在解释的过程中无意也走入了很多人犯的同样的错误。
但是，我们也并不完全赞同那位提出诘难的陌生兄弟的答复，因为那个答复，虽然极力保存了人的自由，但却无形中贬低了天主的预知。电影院不知道具体谁买票，只知道会有人买票，但这个比喻不可以贴合到天主身上，天主也不知道降来发生的事情？按照这个比喻的逻辑，就是不知道。
我们不再对这个问题回复，因为超出了我们所能解释的范围，既然有可以解释这个难题的人，就应该去请教他们。
也非常感谢这位朋友锲而不舍求真的精神。
NO.1439：[教规教义]领洗后困惑「5/17/2022 7:54:50 PM」 [ ] (提问)
Male
Francis 		　
请问在领洗后为什么新教友会更容易生活中不顺利，祝福房子后，家人得病？谢谢
[天主教在线] 回复：
如果领洗或皈依天主教，生活就会顺遂，也会发发财，有病不用看，喝点圣水就会好。这样的信仰就是一种以现世利益为基础的信仰，和佛教道教没有什么区别。
我们必须要经过考验，才可以达到天国，考验是必须的，因为通向天国的路是窄的，需要“挤”进天国，耶稣也警告我们：大路导向死亡。
教友处在这种境况中，牧者或者身边的教友，要陪伴，这位教友最好也要通读一遍约伯传。
和那些抛头颅、洒热血，最后在羔羊的血中洗净自己的人相比，这些小小的考验又算得了什么呢？
教友千万不要把信教当作一种迷信，把天主当作摇钱树，以为领洗以后一切就都会顺利。
但是，如果我们努力，天主不会坐视不管，如果我们什么也不做，只等奇迹，奇迹也就永远不会出现。
NO.1438：[教规教义]为什么说得救不是天主无条件的预定拣选？「5/16/2022 9:41:09 PM」 [ ] (提问)
Male
wallflower 		　
我是问题no.8860的提问者，个人认为no.8860问题下面的回复者存在对圣经的误解，于是单开一个问题。

一、得救不是天主无条件的预定拣选

【宗徒大事录13：48】的字面意思就是，保禄和巴尔纳伯向这些外邦人传道时，他们中的一些人已经注定要获得永生。根本没有提及隐秘的预定拣选，即一些人注定得救而一些人被弃绝。

回复者也没有弄清楚为什么天主拣选了雅各伯，而遗弃了厄撒乌？【罗马书9:11-13】，实际上这是引用【创世纪25:23】、【玛拉基亚1:2-3】 ，雅各伯和厄撒乌分别对应以色列和厄东，用祖先的名字指代部族是传统。天主为何狠厄东，请看【户籍纪20:14-21】、【亚北底亚书】。

回复者也没有弄清楚【厄弗所书1:4】，事实上只要阅读上文， 就能知道【厄弗所书1:4】中的“我们”，不是指一群早就被无条件拣选、预定要得救的人，而是保罗写信的对象，保禄没有说天主拣选我们“到基督里”，而是说天主在基督里拣选了我们，使我们成为圣洁和无可瑕疵的。因此【厄弗所书1:4-5,11】说的是：从创世之初，天主就预定在基督里的某些人在他眼中成为圣洁无瑕的，并且都可藉基督得儿女的名份。

类似的还有【伯多禄前书1:2】，这整章的主题陈述，请看下文【10-12节】，先知们预知和天主部分启示的是要实现的救恩计划，而伯多禄的写信对象现在正在经历这个计划。鉴于此，伯多禄说应该过圣洁的生活【12-13节】。

二、成圣是天主召选

请看神学词典“圣化”词条：【与白拉奇(参 113)的论争中，奥斯定认为人需要天主的恩宠才能爱天主、爱别人、守诫命和躲避犯罪(ds 225-227)；显然奥氏提到的是指「圣化」恩宠。中世纪时，多玛斯在亚里斯多德(aristotle, 384-322)的概念影响下，认为人性本身藉着信望爱，在其理智及意志的潜能内接受圣化恩宠(sanctifying  grace)，而以「受造恩宠」(created grace) (参 353)来说明「圣化」在人内导致一种真正的改变。】

典型的是【罗马书8:28-30】的解读，请看
https://faithalone.org/grace-in-focus-articles/taking-romans-828-30-back-from-calvinism/
[天主教在线] 回复：
一、得救不是天主无条件的预定拣选
【宗徒大事录13：48】的字面意思就是，保禄和巴尔纳伯向这些外邦人传道时，他们中的一些人已经注定要获得永生。根本没有提及隐秘的预定拣选，即一些人注定得救而一些人被弃绝。
【回复】：预定和拣选（预拣）是两个无法分开的概念，还有一个无法分离的概念就是天主的预知。我们不能抽离这些概念仅仅去谈“隐秘的预定拣选”。“那些被预定获得永生的人，就都信了”，保禄虽然没有提及这是一种创世之前的预拣，但我们不能理解为一种离开天主预拣的“预定”。只有一个预拣，没有第二个。在你的留言中，你解释这句话的意思是“保禄和巴尔纳伯向这些外邦人传道时，他们中的一些人已经注定要获得永生。”你肯定了一些人已经注定要获得永生，旋即又说：“根本没有提及隐秘的预定拣选，即一些人注定得救而一些人被弃绝。”你又提出了“一些人注定得救”的概念。那么，在你的提问中，这不应该是同一个概念，保禄在宗13：48里所说的不是天主预拣的概念。但是，如果不是同一个概念，又该如何理解一个“预定获得永生”？在天主的预拣之外，还存在另外一个“预定”？我们并不否认这里并没有提到隐秘的预拣，这是合理推论的结果，因为预定获得永生必然要和天主的预拣联系在一起才有意思。

回复者也没有弄清楚为什么天主拣选了雅各伯，而遗弃了厄撒乌？【罗马书9:11-13】，实际上这是引用【创世纪25:23】、【玛拉基亚1:2-3】 ，雅各伯和厄撒乌分别对应以色列和厄东，用祖先的名字指代部族是传统。天主为何狠厄东，请看【户籍纪20:14-21】、【亚北底亚书】。
【回复】：这是典型的以经解经方式，但并不能解释这个难题：天主为什么要选择以色列，遗弃厄东？我们只能随跟保禄说：那么，我们可说什么呢？难道天主不公道吗？绝对不是！因为祂对梅瑟说过：『我要恩待的，就恩待；我要怜悯的，就怜悯。 』这样看来，蒙召并不在乎人愿意， 也不在乎人努力，而是由于天主的仁慈。保禄的这段话最后将拣选归因于天主的仁慈和自由，其实也就是我们所说的，是天主的奥秘。

回复者也没有弄清楚【厄弗所书1:4】，事实上只要阅读上文， 就能知道【厄弗所书1:4】中的“我们”，不是指一群早就被无条件拣选、预定要得救的人，而是保罗写信的对象，保禄没有说天主拣选我们“到基督里”，而是说天主在基督里拣选了我们，使我们成为圣洁和无可瑕疵的。因此【厄弗所书1:4-5,11】说的是：从创世之初，天主就预定在基督里的某些人在他眼中成为圣洁无瑕的，并且都可藉基督得儿女的名份。
类似的还有【伯多禄前书1:2】，这整章的主题陈述，请看下文【10-12节】，先知们预知和天主部分启示的是要实现的救恩计划，而伯多禄的写信对象现在正在经历这个计划。鉴于此，伯多禄说应该过圣洁的生活【12-13节】。
【回复】：圣经不能这样读的。耶稣在山中圣训的时候，对象是当时听祂讲道的民众，那些圣训就不是对我们说的吗？耶稣对多默说：不要做个无信的人，就只是对多默所说的，和我们无关吗？保禄所有书信都有对象，没有一封信是针对全体信徒的。天主的话是不受这种限制的，就像初期教父在解释耶稣在十字架上将玛丽亚托付给若望的方式，将若望宗徒象征化，成了教会的象征。所以，我们绝不赞同弗1:4所说的“我们”和你、我无关。

二、成圣是天主召选
请看神学词典“圣化”词条：【与白拉奇(参 113)的论争中，奥斯定认为人需要天主的恩宠才能爱天主、爱别人、守诫命和躲避犯罪(ds 225-227)；显然奥氏提到的是指「圣化」恩宠。中世纪时，多玛斯在亚里斯多德(aristotle, 384-322)的概念影响下，认为人性本身藉着信望爱，在其理智及意志的潜能内接受圣化恩宠(sanctifying  grace)，而以「受造恩宠」(created grace) (参 353)来说明「圣化」在人内导致一种真正的改变。】
【回复】：我们一直在躲避这种无益且让人混乱的学问，西方神学的这种发展，很多时候走上了纯理性思维辩论，把基督信仰形而上化。我们说，成圣其实很简单，回到圣经，回到耶稣的话就够了：信耶稣并跟随祂。
NO.1437：[教规教义]圣餐的问题「5/12/2022 10:47:46 AM」 [ ] (提问)
Male
承恩 		　
先生您好！
    我是个新教徒。有次在举行圣餐前，有姊妹提出，自己有某种可能传染的疾病。面对此种情况，有两种意见：
    一。经过祝福的杯是圣洁的。我们可不必在意这些，藉着信心领受这饼和杯即可。
    二。既然了解到这种危险，就该尽上人的责任和本分，事先做出各种安排。（包括改用一次性纸杯？）因为我们不可试探主。
    类似的情况还有节日的聚餐等。我们应该怎样做呢？请先生指教。
[天主教在线] 回复：
应该遵守基本的的和必须的防疫措施。一方面要尽可能满全社会义务，诸如纳税、遵守交通规则、遵守正常的生活常识等等；另一方面，天主给人制定的自然律和人类社会的法律制度都是为了人类自身的好处，人类不可妄用，也不可以用奇迹的方式试探天主，信德并不取消人间的制度法律。
新冠疫情期间，国内外的天主教会在举行弥撒时，都遵守政府制定的防疫政策，包括佩戴口罩和保持安全距离等，同时取消一些接触性的礼仪，比如圣周四的濯足礼，圣灰礼仪在额上敷抹圣灰，以及施行手领圣体等等。
对于坚持自己主张的兄弟姐们，要详细给与解释，在实际礼仪中，在保证对一般信众安全措施的前提下，可以对其采取比较灵活的措施。比如，对那些固执口领圣体的教友，不可拒绝为其送圣体，但可以安排他们在一般教友手领圣体结束后，再给他们送圣体。
顾及到别人的利益，本就是一种仁爱的表现，固执的强调自己的利益和权利，其核心是自私的。
NO.1436：[教规教义]什么是兽印「5/11/2022 5:08:21 PM」 [ ] (提问)
Male
承恩 		　
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NO.1435：[教规教义]基督徒的圣化是不是天主的预定拣选？「5/6/2022 2:45:51 PM」 [ ] (提问)
Male
wallflower 		　
因为他于创世以前，在基督内已拣选了我们，为使我们在他面前，成为圣洁无瑕疵的；【厄弗所书1:4】
我们也是在基督内得作天主的产业，因为我们是由那位按照自己旨意的计划施行万事者，早预定了的，为使我们这些首先在默西亚内怀着希望的人，颂扬他的光荣；【厄弗所书1:11-12】

这里的“我们”，指的是包括宗徒保禄在内的圣徒【厄弗所书1:1】。天主在创世以前就在基督里拣选了“我们”，使“我们”圣洁无暇。

结合【厄弗所书1:11-12】，是不是说天主预定拣选了一部分基督徒颂扬他的光荣。

【罗马书8:28-30】、【伯多禄前书1:2】、【伯多禄前书5:10】是否也表达了同样的观点：天主预定了祂预先知道的某些基督徒。祂预定他们要通过试炼、受苦效法基督形像。这些被预定拣选的基督徒将和基督一同得荣耀。
[天主教在线] 回复：
从圣经神学角度来看，天主的拣选是确实的，这是一个奥秘，我人无法知道为什么天主拣选了雅各伯，而遗弃了厄撒乌，为什么是以色列民族而不是中华民族。宗徒们传教的时候，首先的对象是犹太人，有些人相信了宗徒们的宣讲，信了，也有些人拒绝了，且唆使煽动不明真相的人反对宗徒们。宗徒大事录的作者说：“那些被预定获得永生的人，就都信了（宗13：48）。”当然，圣经其它很多地方也有相似的记述，比如你在问题中所提出的那些章节，都是比较典型的和预定有关的。
1、天主的预定是确实存在的
“预定”，指天主从永远所有的旨意，比如创造、圣子降生、为基督妙身教会而做的拣选等等。为我们人来说，天主的这个旨意是发生在创世之前天主就有的，并不依赖于世界是否被创造。
2、如何理解预定
上面说，天主自永远就有的旨意是在创造之前而不依赖创造，换句话说，预定是发生在时间之外的，因为在天主内没有过去和降来，世界未创造之前，时间也不存在。
天主这个旨意的奥秘不是一个形而上的存在，或者一个玄幻的存在，天主在时间中实践了他的奥秘，无限的天主进入了时间，没有时间的天主圣言降生成人甘愿接受时空的限制。
只有在时间内，我们才逐步了解了天主这奥秘的内容：“依照他的措施，当时期一满”，“措施”就是天主的计划，“时期一满”是指默西亚时代的到来。历史是天主所推动的，历史存在的目的是为光荣祂降生成人的圣子，是叫降生的圣子光荣祂的天父（若17：1、2）。天主奥秘的内容，在于“使天上和地上的万有总归于基督元首”，意思是天主从永远即预定了降生为人的圣子要作万有的元首（1：22、23；哥2：10等）。天主在永远所决定的，如今在时间中借着圣子的降生和救赎的工程得以实现。万有、宇宙间的一切，因着耶稣基督而获得了存在、圣宠和光荣。
很多人理解圣经上所说的有些人信了耶稣，是源于预定，好像把预定理解成了一个古老的预言今天终于应验了似的。这个问题的症结就在于我们人先天的理解方式都带有时间的烙印，常常会把一些事件的发生排上次序，却忘记了我们世间所发生的一切，为我们而言是时间性的，但为天主而言，一切都在祂内，并没有过去和将来。如果我们的过去、现在和将来都在天主的现在之内，天主的预定岂不也是现在发生的吗？那些信了主的人，他们信的那一刻，就是天主预定的那一刻。从不信到相信，为我们人而言是有先后的，但为天主却没有。
3、加尔文的错谬：宿命论
加尔文认为：天主任意预定了某些人永远得救，也任意预定了某些人永远丧亡。从这个断言就可以轻易的推导出来：如果我是预定得救的那一位，无论我如何犯罪堕落，我最终还是会获救。但假若我是预定不得救的那位，无论我如何努力，最终还是不会得救。
加尔文这种宿命论式的理解，彻底摧毁了天主普遍拯救的意愿，把天主描绘成一个随心所欲的暴君一样。弟前2：4明示，天主愿意一切的人都得救： “他愿意所有的人都得救，并得以认识真理” 。其实，这项预定的奥理，不但不应使我们过余惊惧，或失望，反而应使我们更振作精神，怀着那以爱德行事的信德，向前奔驰（迦5:6；裴3:13、14），努力成为得胜者（2：7等）。
因此，除非我们自己为得救而采取了一个行动，天主的一个救恩行动永远不会强加于我们。我们的行动是真正自由的，但同时，这些行动又是建立在天主的恩宠与临在的基础上。没有天主恩宠的感动，我们甚至永远不可能与天主合作做点什么，或者去接近天主。另一方面，天主为使我们得救而发出的行动，如没有我们的合作和自愿，也是不会发生的。
NO.1434：[教规教义]真正的福音「5/5/2022 4:02:07 PM」 [ ] (提问)
Male
承恩 		　
先生您好，
常见新教宗派之间、教会之间，同工之间，甚至自己内心之间都为某信仰问题而争执、纠结。
请问什么是纯正、全备的基督信仰？得救的信仰有什么特征？
[天主教在线] 回复：
基督教因为没有天主教的圣统制，在信仰问题上一般都按照“唯独圣经”的原则，但我们人对圣经的理解并不是完全一致的，这就造成了每个人都有自己的独特解读方式。当然，也有其优越之处，就是在探讨神学主题时往往比天主教会更为深入和开放。
每个基督宗教都有其对圣经的理解方式，加上历史形成的神学传统，形成了各具特色的信仰传统。连天主教会都不会说，自己对圣经的理解就是完全正确的，把握了所有的真理。只能说我们不断地去深入圣经真理，揭示天主想要告诉人们的话语。
对于同一端真理或一个主题，可以横向去看，就是从各个基督宗教的不同理解去看，也要从纵向角度去看，就是从历史的角度，从各教父、大公会议或其它文献去看。一方面我们可以理解到基督信仰的统一和多元化，另一方面也会理解信仰的丰富和互补性，包括东西方、不同流派、文化传统之间的互补。没有任何一个宗教可以垄断全部真理和解释。
一个信仰若能使人得救，这个信仰首先要是超越性的，来自于天主的自我启示，是善的，能引导人超越现世的；其次，每个人都应该有能力回应这个信仰，并施行于日常伦理生活中。
这里我们必须要区分，一个拥有全备信仰的教会，并不意味着这个教会的人就注定得救。得救在于人按照信仰和自己的良心去正直的生活。其实，没有一个教会说自己仅有部分使人获救的信仰，用一句俗语来说就是：公说公有理，婆说婆有理，公婆一起说，公婆都有理。比如，天主教会的人士经常说天主教会是至一、至圣、至公、从宗徒传下来的，这四个特征在天主教会内的确比较明显，但其它基督信仰教派在其所坚信的信经里所信仰的也和天主教会没有什么不同之处，信经还是同一个信经，可能有一些词句的不同，但并不影响信仰的完整表达。
最后，我们来总结一下：每个基督教派的信仰，为其信徒来说都具得救的可能，人的得救并不完全取决于信了哪个宗教，而取决于这个人是否追寻过完备的信仰，有没有在找到后心甘情愿的服膺之，最后，有没有把自己所信的生活出来。
NO.1433：[教规教义]人体芯片「5/4/2022 5:59:59 PM」 [ 邮箱:zsb_qd@sina.com ] (提问)
Male
承恩 		　
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NO.1432：[教规教义]基督徒的神化（deification）有哪些观点？「4/13/2022 1:33:20 PM」 [ ] (提问)
Male
wallflower 		　

拉丁教父和希腊教父都谈论过基督徒的神圣化（deification、sanctification)的观念，比如爱任纽、亚历山大的亚他那修、守信者马克西姆、叙利亚的以法莲等等。

他们观点是否可以分类？

神化过程中，人如何与天主的恩宠合作？需要人对真理的认识程度，还是需要人的敬虔程度？

圣子(holy son)与圣神（holy spirit）分别起到什么作用？

人的灵魂(spirit、soul)会发生什么转变？

信德、望德、爱德与基督徒神化过程有什么关系？

基督徒的罪性如何阻挡这一过程？
[天主教在线] 回复：
请参阅神学辞典的解释：https://ziliaozhan.win/book/html/131/7691.html
NO.1431：[教规教义]三元人论和二元人论，大公教会支持哪种观点？「4/13/2022 1:01:10 PM」 [ ] (提问)
Male
wallflower 		　
人分为灵魂、肉体二元，还是灵(spirit)、魂(soul)、体(body)三元？

英文wiki上介绍，有些教父比如爱任纽、亚历山大的亚他那修、亚历山大的革利免、殉道者游斯丁、奥古斯丁，支持三元人论。

三元人论里，人的灵(spirit)和圣神(holy spirit)有什么关系？
[天主教在线] 回复：
天主教信仰只有一个天主，这个天主创造了天地万物，因这个信仰，无法接纳任何形式的二元论或三元论。
故此，正确的表述应该是这样的：只有一个神，祂创造了天地万物，人是按照天主的肖像而造成的，拥有身体和灵魂。
我们要避免过去的说法：人分为身体和灵魂，或者说人是身体和灵魂组成的。
初期教父都企图用自己语境下的哲学理解解释基督信仰，有些解释很好的被基督宗教所接受，但也有很多解释未被接受，这方面，奥利振走的最远。
请仔细读一下天主教新要理上有关人的论述，便可理解教会对二元论的排斥态度。

「灵魂和身体合而为一」
人是按照天主肖象而受造的，是一个同时具有物质和精神的存有。圣经以一种象徵性的语言表达了这个事实：「天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔内吹了一口生气，人就成了一个有灵的生物」(创2:7)。所以整个的人成为天主爱的对象。 
很多次，灵魂一词在圣经里是指人的生命，或指完整的人的位格。但也指人心内最隐密的、最有价值的和特别使他成为天主肖象的一切：「灵魂」是指人的精神本原。 
人的身体分享「天主肖象」的尊严：它是人性的身体，正因为是一个属神的灵魂使它活起来，而且是整个的人要在基督的身体内，成为圣神的宫殿。 
人是由肉体、灵魂所组成的一个单位。以身体而论，人将物质世界各样事物汇集於一身。於是，物质世界便藉人抵达其高峰，并藉人歌颂造物主。故此，人不应轻视其肉体生命，而应承认其肉体的美善而加以重视；因为肉体由天主所造，末日又将复活。 
灵魂和身体的结合是如此密切，以致该视灵魂为身体的「形」(forma)；这表示基於灵魂，由物质组成的身体成为一个活生生的人的身体。在人身上，精神和物质并非两个本性连接在一起，而是两者结合而成独一的本性。 
教会教导我们，每个灵魂都直接由天主所造——并非由父母所「产生」——而且是不死不灭的：在死亡时灵魂与身体分离，但并不因此而泯灭，并会在末日复活时，重新与身体结合。 
有时人会把灵魂与神魂(spirit)加以区别，就如圣保禄这样祝祷说：「将你们整个的神魂、灵魂和肉身，在我们的主来临时，保持得无瑕可指」(得前5:23)。教会教导我们，这样的区别并不构成灵魂的二元性。「神魂」是指当人被创造时，人已被赋予超性的终向，又指人的灵魂能被天主无条件地提升到与他共融的境界。 
教会的灵修传统也强调人心，即按圣经所指是「人的最深之处」，人就是在那深处决定是否接纳天主。 
天主教新要理362-368

显然，新要理一方面持对二元论的排斥态度，另一方面，在表述上，依然尚未完全摆脱二元论的痕迹，比如“人是由肉体、灵魂所组成的一个单位”。
NO.1430：[教规教义]四旬期天天长时间看抖音是大罪吗？四旬期娱乐有罪吗？「4/10/2022 9:35:27 AM」 [ ] (提问)
Male
迷茫 		　
如题
[天主教在线] 回复：
四旬期首先是一个悔改、补赎的时期。娱乐，我们可以简略的分为两种，一种是以体育锻炼为目的的身体和精神舒缓，另外一种就是纯粹为了打发时间所作的没有意义的活动。第一种情况在四旬期是完全可以的，第二种情况，要看程度如何，若是偶尔打发闲暇时间而无意义的娱乐一下也是可以的，但若是毫无节制，肆意放纵的玩，比如连续几个小时刷抖音、打牌、打麻将、看电视，就算不在四旬期内，依然是一种过失，因为违反基督徒的节德。
作为基督徒，眼光不能总是向下看，总去衡量有没有犯罪。要朝上看，就是朝耶稣看齐，看看我们的行为是否符合耶稣的要求，是否是耶稣所喜欢的，是否是天父所要求的一个成全的人。只有离开罪的判断，习惯了“圣”的判断，我们才会成长。不然，我们就永远活在一种“最低限度”里。
NO.1429：[教规教义]关于禁止吃的食物「4/1/2022 8:38:52 AM」 [ ] (提问)
Female
麦子 		　
咨询下，猪血，鸭血，鸭脖子等，此类作为教友可以吃吗？
或者我们教会对食物有什么严格要求吗，比如什么样的食物不能吃？
[天主教在线] 回复：
旧约中有关祭祀、洁与不洁、梅瑟法律，都没有进入天主教会。举个简单的例子，犹太人认为遵守梅瑟法律就能使人成义，保禄却说，这个说法不对，我们基督徒成义不是靠着遵守法律，而是靠着对基督耶稣的信仰（参阅斐3：9）。犹太人认为经过割损就成为亚巴郎的子孙，保禄却又说，外表接受了割损算个啥啊，内心割损才重要（参罗2：25-29）。
至于旧约中规定的食物的洁不不洁，直接就被耶稣给否了，耶稣说不是入于口的使人污秽，意思就是说，不管洁与不洁的，吃了都不会污秽人。
简单的说，犹太人活在文字本身，我们基督教会却活在文字所表达的精神里。故此，我们教友没有什么吃的禁忌。但是，这并不是说，我们在吃的方面可以为所欲为，比如生吃猴脑，诸如此类的吃法本身就是一件残忍的事情。还有一些保护类动植物，不仅是教友，正常人都不要去以吃这些作为高人一等的炫耀。
NO.1428：[教规教义]新教的圣餐问题「3/20/2022 10:53:36 AM」 [ ] (提问)
Male
教友 		　
新教的圣餐，作为天主教教友，我想它纯粹是一种主的最后晚餐的纪念，当然和圣体圣史有本质不同。我认为当然天主教教友不能够领他们的圣餐！那么除此之外，新教徒领圣餐仅仅是“肤浅的纪念”而已吗？圣餐说来话长是不是？
[天主教在线] 回复：
是的，这是一个颇为复杂的问题，各个基督教派几乎都有自己的主张。天主的主张是严格按照圣经经文而衍生的“质变论”，认为经过神父的祝圣，面饼与葡萄酒发生了真实的质变，成为基督的体血，尽管外形毫无改变。中世纪的时候，神学家还专门创造了一个生僻词汇来指明这端信理，拉丁文叫做“transsubstantiatio”。
近代很多神学家都主张，教会的宣讲语言应该更贴近普罗大众使用的语言，避免使用这种创造出来的生僻用语。不过，不管用什么类型的语言，天主教会对圣餐，也就是圣体道理的信念是不变的。
我们认为，简单的将其他基督宗教的圣餐礼简化成一种纯粹的“纪念”未免有些草率，不仅理论上不是这样，实际举行礼仪的时候也不是简单的一种追念。本人修道的时候曾经出去传教，遇到过一位基督教派的女领导人，心火非常大。交流当中，她谈到他们举行圣餐礼时候的情形，因为是每年只有一次，在举行时相当的神圣、激动。反之，我们天主教会因为每个主日，甚至每天都举行弥撒，对这种圣餐礼已经失去了神圣感，有成为一种惯例之嫌。所以，我们反对将基督教的圣餐说成是一种“肤浅的纪念”。

维基百科上对圣餐礼的介绍比较系统，属于较学术化的简介，我们整理一下转贴过来，愿意进一步阅读的，可以读一读。

圣餐是基督徒的重要礼仪。基督徒认为，圣餐的直接根据来自《新约圣经》。圣经中记载，耶稣基督在被钉十字架上死的晚上，与十二门徒共进逾越节晚餐。

在基督教会建立之后，举办圣餐礼逐渐制度化。根据圣经的记载，哥林多教会在领圣餐时的态度，与圣餐本意相违，使徒保罗立即加以纠正（《哥林多前书》第11章第17节至第34节参） 。

天主教将圣餐称为圣体圣事，为七件圣事之一，并相信无酵饼和葡萄酒在神父祝圣时化成基督的体血（神学术语中称之为“圣餐变体论”）。基督新教一般不认同此观点。

圣餐观
大多数基督徒（包括一些否定饼同酒的成分有任何改变的人）都承认，基督是以某种特殊方式“临在”圣餐中，但不同宗派的信徒对于“临在”(Presence)的性质、地点和具体时间，有不同看法。

天主教、东正教和东方正统教会相信，面包和酒已经完全在本质上变为基督的身体和宝血。当中，天主教的圣餐观称为“变质说”：“饼酒以超乎我们理解的方式成为基督的体血。”

信义宗和归正宗都相信，圣餐是一种“圣礼的联合”。不过，信义宗相信，基督真正身体和真宝血，临在真正的饼和酒当中，更强调基督的真身体和真宝血是在“饼酒之内，在饼酒之下，与饼酒同在”(In, with, under the bread and wine)，其圣餐观称为“同领说”或“真实临在说”(Real Presence)。而归正宗将基督的临在视为一种“属灵的临在”(Spiritual Presence)：耶稣基督的身体和祂的宝血是临在天上而不是在地上。

圣公宗信徒对圣餐各持不同立场，但官方《三十九条信纲》圣餐条文持接近归正宗的看法，宣认基督的身体是在天上并在属灵层面临在，亦即信徒是借着信心领受的。

至于福音派教会，教徒普遍认为圣餐只是一个象征，用来记念耶稣基督的死亡。

天主教：变质说
天主教认为，圣体礼仪进行时，饼和酒会真实地变为耶稣基督的身体和血，基督再一次将自己献上。因此，参与者是在分领基督的身体。天主教引用《若望福音》，认为因吃人肉、喝人血在摩西律法是绝对不容许的，但基督衹在这一点不但没有澄清，更重新说要吃他的肉和喝他的血才行。在特伦多大公会议，天主教宣布：“借着饼与酒的被祝圣，饼的整个实体，被转变成为我主基督身体的实体；酒的整个实体，被转变成为祂宝血的实体。这种转变，天主教会恰当地、正确地称之为饼酒的实体转变。” 天主教徒称此为圣体圣事、感恩圣事或共融圣事。

东正教：真实体血说
东正教没有为圣餐礼的变化下任何官方定论，东正教会相信耶稣亲临在圣餐中。就是说东正教会相信随着圣餐礼仪中饼酒被祝圣，其成为了基督的圣体和圣血。在俄罗斯东正教会体系下有些非官方论调更认同天主教和信义宗部分信徒的质变或合质理论。在希腊东正教会体系下也有些非官方论调更趋近圣公会的真实临在理论。东正教的仪式为称为“事奉圣礼”或“神圣礼仪”。简称为奉神式。在圣餐礼等仪式上，东正教会不与其他基督宗派共融，并且认为，东正教会进行这些仪式的方式是由使徒传承下来的，是纯正的信仰。

信义宗：真实临在说
信义宗根据圣经《福音书》及《哥林多前书》的教导，相信耶稣基督真正临到圣餐当中(Real Presence)，意思是指基督真真正正在“（没有改变的）饼与酒之内，与饼和酒同在，在饼和酒之下”(In, With and Under the bread and wine)，是一种“圣礼的联合”。 [8][9][10] 凡参与圣餐的人在领受饼和酒时，都同时领受主的真身体及真宝血，所以路德宗的圣餐观也称为“同领说”：
我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？（哥林多前书10:16）

主设立圣礼时，祂清楚说：“你们拿着吃，这是我的身体...你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（马太福音26:26,28）。路德宗相信是耶稣基督这句话（而不是人的作为）让基督临在圣餐当中。当信徒领受主的真身体和宝血时，他们也同时领受罪的赦免（马太福音26:28），并受安慰及被认定他们是属于主的。非信徒若领受基督的身体和宝血，只会令他们被定罪：

因此，无论什么人若用不合适的态度吃主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体、主的血了。所以人应当省察自己，然后才吃这饼，喝这杯。因为那吃喝的人，如果不辨明是主的身体，就是吃喝定在自己的身上的罪了。（哥林多前书11:27-29）
因此，信义宗既不认同天主教的“变质说”，亦不认同一些学者所指的“合质说”。 

圣公宗：临在说
由圣公宗主张，他们相信基督实际临在于饼酒之中，称为真实的临在（Real presence），意思是当基督徒凭着信心来领受圣餐的时候，就实际地领受了基督的圣体及宝血。

十六世纪英国圣公宗神学之父Richard Hooker称领圣餐为“分享基督”（participation of Christ），圣公会信徒认为圣餐礼除了是教会群体纪念基督之外，也是把人与基督联合起来的途径，他们认为通过吃圣餐可以分享基督的生命。

浸信宗：象征说
慈运理、多数的浸信宗与耶和华见证人的主张，认为举办圣餐（主餐），是为纪念耶稣，同领饼酒也意谓主内同为肢体，帮助人坚定其意志，重新以该礼仪反思主的爱与牺牲。饼跟酒依然是饼跟酒，耶稣不会和饼跟酒同在，仅为象征。因此通常并非每周举行圣餐（主餐），有隔周一次、大多为每月一次，少部分更久。

归正宗
加尔文归正宗的主张介于路德和慈运理之间，认为圣餐中的饼跟杯仍属物质，然而因为圣灵的光照，使信徒在领受圣餐时，既领受了物质上的饼与酒，同时也与饼与酒中的基督精神作了连结。

灵化说
确信无酵饼与葡萄汁经奉主耶稣圣名祝谢后，借着圣灵的同在运行，使圣餐在圣灵里改变成为主的肉和血；领受圣餐不但纪念做主死，且具奥秘性，有属灵的功效，领受基督的生命，在圣灵里与主联合，将来复活的永生。

材料
因为不同的教条，圣餐的主要材料取决于是哪一个教派；唯一一样的是一种代表耶稣肉体的面团，和一种代表耶稣的血的葡萄“酒”。 吃这饼，喝这杯的意义是：“表明主的死，直等到他来”。

哥林多前书
11:23 我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，
11:24 祝谢了，就擘开，说：“这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是记念我。”
11:25 饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”
11:26 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
11:27 所以，无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。
11:28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。
11:29 因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。
希伯来书
10:10 我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。
10:11 凡祭司天天站着事奉　神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。
10:12 但基督献了一次永远的赎罪祭，就在　神的右边坐下了。
10:13 从此等候他仇敌成了他的脚凳。
10:14 因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。

天主教
天主教圣体，用特制的许多小圆薄无酵饼为圣体，一人分领一个。另有红葡萄酒（或白葡萄酒）为圣血。较正式的弥撒中，辅祭会持装有圣血的圣爵立于司铎侧。

圣体的主要材料是无酵饼、葡萄酒和水。葡萄酒必须与水混合，乃纪念耶稣当日水血涌出之状。无酵饼用面粉加水制作而成，不加酵母或其他调味料，因为天主教继承了犹太人的传统，认为酵代表罪恶（《哥林多前书》第5章第6－8节）和一定要有筋面粉。用作成圣血的饮料，必须用葡萄制成的葡萄酒，不可以用巴士德消毒法制成的葡萄汁。且用一杯，代表同领一个杯；但现在一般弥撒礼仪中只有神父领圣血。经祝圣后的饼和酒，已经圣化成基督的身体和血，故称之为圣体、圣血，不再称呼这些为饼和酒。

东正教
东正教和天主教的不同，是一定要用有酵饼，因为有酵饼象征着复活的基督，和从旧约对有酵的忌讳划清界限。他们也是用红葡萄酒、水。谓此三者，乃纪念耶稣当日水血涌出之状。跟天主教不同，信徒也要从圣杯中喝圣血。

东正教使用有酵饼作圣体和天主教使用无酵饼作圣体，是东西教会大分裂的主要原因之一。

新教
一些新教徒声称必须用葡萄制葡萄汁（太26:29），而不可用葡萄酒，因酒是经过发酵制成的，

信义宗（路德宗）：用饼和酒，饼的材料不拘，不论是大麦，小麦或米做的，有酵的，无小酵的，甜的，咸的均可，或是刀切或手擘均无所谓；酒其分量，性质，颜色都可以。近来通用者大致是无酵薄饼，与葡萄酒。美国福音信义会，为了确保孩童与酒精过敏者等可以领圣杯，亦有提供葡萄汁，更为保证忌麸质者能领圣饼，而提供无麸质（Gluten Free）的面包或饼。
归正宗与浸信宗：一些教会主张，重视的是意义而非形式，可以用市售的饼和葡萄汁。（以克尔文与慈运理的神学为主，其中有长老会、浸信会及其他教派。）
真耶稣教会用葡萄汁和无酵饼，葡萄汁要现挤。而饼的材料是单纯的面粉和水，也必须是自制的。

领法
准备工作
有些教派在领圣体前的一小时内，不得进任何食物和饮料（水与药品除外，老人、幼童、病人也除外），称为“圣体斋”。在东正教中，早上领圣体血之前，从半夜12点起就不能进任何食物和饮料了，水和药品也禁止。如果在子夜领圣体血，则从18点起不能进任何食物和饮料了，水和药品也禁止。也有些教派在受洗后才能领受，未受洗者、破门者及犯死罪者不得领受。

东正教
“当领圣餐，将三物（饼、酒、水）混合后，搅之一匙。”从这一句描述可以看出，他们在领饼的时候总是同时领酒。

天主教
在天主教会中，圣体圣事被视为圣礼，根据教会，圣体圣事是“整个基督徒生活的泉源与高峰”。至于其他圣 事，以及教会的一切职务和传教事业，都与感恩(圣体)圣事紧密相 联，并导向这圣事；因为至圣的感恩(圣体)圣事含有教会的全部属神宝藏，也就是基督自己，祂是我们的逾越”。   

圣体圣事作为一种牺牲
对于天主教 在教会──基督的身体──的礼仪中，感恩祭是基督逾越的纪念， 是祂唯一祭献的实现和圣事性的奉献。按照圣经的意义，纪念不但意指回忆往事，也是宣告天主为人类所 完成的奇迹异事。在举行这些事件的礼仪时，这些事件透过某种方 式而得以临在和实现。每当教会举行感恩祭时，就是 在纪念基督的逾越奥迹，这奥迹亦借此而临现：基督在十字架上一次而永远完成的祭献万古常新。所以，感恩祭是祭献，因为它使十字架的祭献重现 (临到现场)，因 为它是十字架祭献的纪念，也因为它应用十字架祭献的果实。

基督的祭献和感恩祭的祭献是一个独一无二的祭献：“所奉献的祭品 是同一个，如今藉司祭的职务作奉献的，和当时那位在十字架上作 自我奉献的，是同一位，只是奉献的方式不同而已”。“而且由于在 弥撒中所完成的这神圣祭献里，同一基督身在其中，以不流血方式 自作牺牲；祂昔日以流血方式在十字架的祭台上一次而永远地奉献 了自己……这祭献是真正的赎价”。

只有那些有效领受圣秩的司祭，才能主持感恩祭，祝圣饼酒成为主 的体血。

耶稣是在圣体圣事
基督是借着饼酒的转变成为基督的体血，而亲临在这圣事里。教父 们坚决确认这是教会的信仰：是基督的话及圣神的行动，有效地促 使“饼酒转变成为基督的体血”。

特伦多大公会议综合天主教的信仰，声明说：“因为我们的救主基督 说过，祂在面饼形内所奉献的，真是祂自己的身体。所以，教会一 直确信，如今在这神圣大公会议，再度予以宣布：借着饼与酒的被 祝圣，饼的整个实体，被转变成为我主基督身体的实体；酒的整个 实体，被转变成为祂宝血的实体。这种转变，天主教会恰当地、正 确地称之为饼酒的实体转变 (transsubstantiation)”。

基督在感恩 (圣体)圣事中的临在，始于祝圣饼酒的那一刻；同时， 祝圣的饼酒形持续多久，基督的临在就持续多久。基督是整个地、 完全地临在于饼形及酒形内，而且是整个地、完全地临在于每一分 之内，所以，擘饼并不把基督分开。

根据天主教会的教义 只有处于恩典状态（即没有任何致命罪恶的情况下）的人才能接受圣餐。

根据哥林多前书11：27-29，它申明了以下几点：谁省察到自己犯了死罪，却没有先 透过忏悔圣事而获得宽赦，即使怀有很深的痛悔，也不可以领圣体，除非 他有充分的理由要领此圣事，但又无法找到听告解者。

天主教的领主礼（领受共融）主要是在弥撒（或称感恩祭）当中进行的。弥撒以外，亦可送圣体给无法参与圣祭的教友（如医院及安老院里的教友）。

按照天主教的教律，信徒可以选择只领圣体，不领圣血，因为：天主教会相信，面饼或葡萄酒经祝圣后，已蕴含整个基督。以往只有主礼的司铎才可在弥撒中领圣血，但第二次梵蒂冈大公会议后的礼仪，准许参礼信徒在一些特殊庆典中亦可兼领圣体圣血；不同教区亦对此订定不同习惯。而现在某些教堂在平日弥撒也可兼领圣体圣血。

手领：（获宗座认可的主教团地区）
信徒以十字座宝型，用手领受圣体，侍立在旁的司铎或执事或送圣体员说“基督圣体”，信徒回答“阿们”；
口领：
神父（或送圣体员）将圣体（或先将圣体蘸圣血）放在信徒的舌头上，司铎或执事说“基督圣体”或“基督圣体圣血”，信徒回答“阿们”。
若司铎或执事或送圣体员兼送圣体和圣血时，不可把蘸了圣血的圣体放在信徒手上，而应放在信徒口中。

领受共融后，信徒回位作个人祈祷“感谢圣体”，然后主礼带领“领圣体后经（领主后经）”。在旧式教堂祭台前有一排栏杆，信众跪在栏前领受圣体。这种第二次梵蒂冈大公会议以前的习惯，随着教宗本笃十六世上任，似有被恢复的趋势。

路德宗
路德宗相信所有参与圣餐的人在领受饼和酒时，同时领受主耶稣基督的身体及宝血–基督在没有改变的饼与酒之内，与饼和酒同在，在饼和酒之下（哥林多前书10:16）。是耶稣基督设立圣礼的话（“这是我的身体。这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”）让基督临在圣餐当中，而不是人的作为。当信徒领受主的真身体和宝血时，他们也同时领受罪的赦免（马太福音26:28），并受安慰及被认定他们是属于主的。

改革宗
在领圣餐之前，主领者会讲述耶稣的经历；先祝谢饼，后祝谢杯。有些教会声称饼要擘开领受，但也有教会以普通饼干代替。

限制

新教
认信路德宗
所有参与圣餐的人在领受饼和酒时，同时领受主的身体及宝血–基督在没有改变的饼与酒之内，与饼和酒同在，在饼和酒之下（哥林多前书10:16）
非信徒和否认基督临在圣餐当中的信徒，若领受基督的身体和宝血，只会令他们被定罪（哥林多前书11:27-29）。
拒绝接受改革宗教导中“不信者在领圣餐时，耶稣的身体和宝血没有临在圣餐”的看法。
拒绝接受天主教“变质说”（饼和酒在圣餐中完全变成基督的身体和宝血）。认信路德宗认为，圣经教导领受饼和酒的同时；也领受基督的身体和宝血（哥林多前书10:16）。

东正教
普通信徒可以同领圣餐，受洗后的东正教小孩子也可以领受。
非东正教的基督徒、慕道者、教外人不能在仪式中领取。
配偶为非基督徒的东正教信徒不能领取。（此点并无严格遵守。）
俄罗斯正教会的平信徒如果领圣餐前有罪且没有忏悔，不能领圣体圣血。
在领受圣体前前的午夜，不准吃固体或流质食物，清水也不可，称为圣体斋。
所有教友，每年必须至少领一次圣体。

天主教
《救赎圣事训令》：92.每位信友常有权利选择用口恭领圣体。在主教团获宗座认可准予手领圣体的地区，如领圣体者欲以手领方式领受，则必须为他送圣体。不过应格外留意的是，领圣体者应即时在送圣体员面前领下圣体，以免有人用手把圣体带走。假若有亵渎圣体的危险，则不应以手领方式分送圣体。
已经受过洗礼的天主教小孩，要先上初领圣体班，做修和圣事（告解）后才可以初领圣体，在此之前他们可以参与弥撒但不可领圣体，由神父为他们祝福。
犯重罪的信徒，要先办妥修和圣事才可领受圣体。
《天主教法典》844条3项规定，东正教徒如果自动请求，并有相称的准备，天主教神职人员可以合法地为他们施行忏悔、圣体和病人傅油圣事，所以东正教徒是可以领受天主教的圣体的。这项规定也适用于其他教派的人士，但该教派的圣事实际情况，须依教宗的判断。(但东正教会，从来不容许东正教徒在天主教领圣体。)
但是，若该位东正教徒是天主教徒改宗的，即他的身份由天主教转往东正教，则不能在天主教内领受圣体圣事，因为他已清楚表达拒绝天主教信仰。
非天主教的新教徒（主要指改革宗）、慕道友、教外人不可领圣体。
当天已领过圣体的教友，可于同一天内，在他们所参与的另一次感恩祭中再领圣体。
在领受圣体前一小时不准吃固体或流质食物，但可喝清水及药物，称为圣体斋，老年人、病人及照顅其者，可以不守圣体斋。
所有已经过初领圣体的教友，每年必须至少领一次圣体。
领圣体一般在感恩祭之中，但信徒也可以在感恩祭之外要求领圣体，这需要有合理的理由并遵照有关的礼仪。
《天主教法典》844条2项规定：“如有需要，或有真实神益的要求，只要能避免错误和信仰无差别论的危险，天主教徒在实际找不到或难以找到天主教圣职人员的情形下，可合法地由非天主教的圣职人员领受忏悔、圣体和病人傅油圣事，但上述圣事须在该教会内有效。”(东正教会是不容许向非东正教徒施行圣事。)
离婚、再婚的教友及与离婚者结婚而尚未获教会解取前一段婚约及补礼的教友，不可领受圣体圣事
未得教会批准，而自行不在圣堂结婚的教友（即使只是一方是教友），在未补礼及未办妥有关手续时不可领受圣体圣事。

各基督宗教对互领共融圣事的原则
天主教与东正教
要达到全面的共融，必要在信仰、体制（圣统制及教会生活）和圣事三方面相通。
虽然双方都有善意和努力去促进合一，作出贡献，但事实上，目前两个教会仍没有全面共融。
双方教会都认同在教会全面共融后，才可互领圣事，尤其圣体圣事作为共融合一的有效标记和体现。

圣公宗
曾规定未领坚振但已领洗的圣公会信徒不得领圣餐，但现在已废除。
允许其他宗派的基督徒在仪式中领圣餐。
非基督徒不得领受。

路德宗
信义宗（即路德宗）根据圣经原文指出在圣经的教义上合一并承认信仰一致的信徒，才能同参与圣餐。[39][40] 部分信义会并未强制要求已受洗者才能领圣餐，但牧师会说明若不明白圣餐意义而有疑虑者，可以向牧师领受祝福但暂不领圣餐。

改革宗
非信徒不得领受，未接受洗礼不得领受。
允许不同宗派的基督徒来领圣餐，甚至举行联合圣餐礼。

救世军
持守圣餐礼，但只在特定节日，因其现在不为人施行水礼，宣誓礼代替.凡愿蒙恩者皆可凭信可以领圣餐。
NO.1427：[教规教义]以公教的神学观点，加尔文主义有什么错误？「3/4/2022 10:41:24 PM」 [ QQ:2583687245 ] (提问)
Male
wallflower 		　
以公教的神学观点，加尔文主义（calvinism）有什么错误？加尔文主义五要点tulip：
全然败坏（total depravity）或完全无能力（total inability）
无条件的拣选（unconditional selection）
限定的代赎（limited atonement）
不可抗拒的恩典（irresistible grace），又称有效的恩典（efficacious grace）
圣徒恒忍蒙保守（perseverence of the saints），又称永远的保障（eternal security）、一旦得救永恒得救（once saved, always saved，osas）
[天主教在线] 回复：
首先我们要肯定这五点的重要性，在基督神学中占有极其重要的地位，也是对恩宠和人成义的极好总结。但基督教很多教派对此都有评判，大致和天主教所强调的一样，人在成义过程中不是一个机械和完全被动的对象，人应该和天主的恩宠合作，这种合作不应被视为人之所以成义的原因，而是对恩宠必然的回应，用圣经的话来说就是：主，我在这里，请发言，我去做。
请参阅：https://zhuanlan.zhihu.com/p/163603337
NO.1426：[教规教义]关于监牧区的主教「1/10/2022 9:44:07 PM」 [ ] (提问)
Male
沙勿略 		　
您好，请问一个监牧区的教长可能是主教吗？在圣座制定的教务区划中，一些地方为监牧区，但其教长又常常被称为主教，例如新乡监牧区，一些报道更直接称“新乡教区”，但是又找不到圣座将监牧区升格教区的报道。类似的例子还有绛州监牧区。监牧区的教长应该是宗座监牧吧，为什么会有主教呢？
[天主教在线] 回复：
一般而言，监牧区的教长不领受主教品 ，通常不是主教。请注意，这里说“通常”，言外之意，亦有是主教的可能。
请点击这里查看中国的教区情况http://www.ziliaozhan.win/article/doctrina/tongji/2022-01-11/60458.html
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