资料站主页 在线答疑 答疑旧版
  【系统公告:】
1、为了他人的阅读方便,请选择问题相应的栏目并拟好问题的标题。
2、提问时选择保密留言而没有设置密码的问题将被直接删除,不予回复。
3、为了确保回复的质量,我们可能会迟延几天回复您。

分类查看:[全部问题 认识教会 教规教义 圣经问题 伦理问题 婚姻家庭 其他问题]

标题关键字:

NO.9185:[伦理问题]多重人格受洗「8/19/2026 5:46:56 PM」 [ QQ:3081780970 邮箱:3081780970@qq.com ] (提问)
Female
夹竹桃
 
此留言保密,仅管理员及留言者可以浏览。

[天主教在线] 已经回复您,请 输入密码查看 。
NO.9184:[认识教会]小徳兰爱心书屋网站上的书籍真福艾曼丽神视录「7/3/2026 10:56:07 PM」 [ ] (提问)
Male
周伯多禄
 
您好!请问小徳兰爱心书屋网站上的书籍真福艾曼丽神视录教会认可吗?普通平信徒是否可以阅读

[天主教在线] 回复:
这确实是个值得谨慎分辨的问题。简短地说:普通平信徒可以阅读真福艾曼丽(安娜·卡塔琳娜·艾曼丽)的神视相关著作;但不能因为她被列为真福,就认为她的所有神视内容都已获得教会正式认可。

这里需要区分三个不同的问题:

1. 教会是否认可这位真福的圣德? 是的。教会于2004年宣福了艾曼丽,所依据的是她的圣德,而不是确认她所述每一项神视都是真实超性的。

2. 教会是否正式认可她的全部神视录? 不能这样说。关于她的神视,教会方面曾明确指出,宣福并不等于认可神视内容的真实性;相关出版文本也涉及整理者克莱门斯·布伦塔诺的记录与编辑问题。


3. 普通平信徒是否可以阅读? 可以把这类作品作为私人灵修读物来阅读,但应当谨慎,不把其中的细节当作与圣经同等可靠的启示,也不把它们当成天主教信仰的必信内容。

关于“小德兰爱心书屋”这本书,缺乏足够可靠的公开资料,能够确认这个网站所刊载的具体中文译本是否经过教会正式审查并取得出版许可。所以,不能仅凭它刊登在书屋网站上,就认定整部书已经获得教会认可。

阅读时可以留意书籍版权页或网站说明中有没有以下信息:

- 准印许可(Imprimatur):表示主管教会当局允许该版本出版,不等于教会保证每一项神视都是真实的。
- 出版者、译者及原文版本:艾曼丽本人并未亲自写下这些后来出版的神视录,相关文本经过他人记录、整理与编辑,因此版本来源很重要。

外文版的许可不会自动延伸到中文译本。 《天主教法典》第829条明确规定,作品的出版许可只适用于原文,不自动适用于新版本或翻译版本。梵蒂冈1992年的相关文件也重申了这一点。

中文译本没有准印许可,不等于它必然有错误,也不等于平信徒绝对不能读。 具体还要看书籍性质、内容、出版方式,以及是否存在教会明确的禁令。若它涉及信仰与伦理,尤其是教理类著作,教会法对出版许可有相应规定;而私人神视录本身是否真实,则是另一个问题。


可以把它当作辅助默想的材料,但建议按这个次序:

1. 先读圣经,特别是四部福音,熟悉教会确实传授的耶稣生平。
2. 再阅读神视录,把其中超出圣经记载的内容视为未经确证的私人启示性叙述,而不是历史事实或信仰必须接受的教义。
3. 如果某段内容让你困惑、恐惧,或似乎与圣经、教会训导冲突,可以先放下,向神父或教理导师请教。

教廷信理部2024年关于所谓超性现象的规范也提醒信友:即使某种灵修现象得到教会积极审慎的对待,也不代表它因此成为信友必须相信的信仰内容。

所以,你作为普通平信徒,可以阅读;但不必急于判断它每一段是真是假,更不需要为了成为虔诚的天主教徒而相信所有神视细节。 对信仰而言,基督和福音才是根基。

最后,提醒大家的是,小德兰爱心书屋后期发布很多和教会论断相反的文章以及不符合天主教信仰的书籍,建议大家在阅读时先去询问自己的本堂神父,在获得许可后再阅读。
NO.9183:[认识教会]线上怎么买圣经「6/27/2026 5:12:59 PM」 [ QQ:2997676249 邮箱:2997676249@qq.com ] (提问)
Male
圣灵风声
 
线上怎么购买圣经,最好是简体中文版的

[天主教在线] 回复:
如果你在中国大陆,且想购买纸质简体中文版圣经,我们建议你直接去教堂的圣物组购买,网购基本上已经没有了可能。
NO.9182:[其他问题]共融生活「6/2/2026 9:46:27 AM」 [ 邮箱:lingesther91@gmail.com ] (提问)
Female
Porcupine Es
 
在教會裡,我們被要求過共融生活。但共融生活到底是什麼?

我來自一個不太美滿的家庭。一句話來總結,家裡8個成員,我是那個最沒有存在感的附屬品,也是情緒垃圾桶,是所有人都可以踩一腳的存在。經常是做什麼都是錯的。

高中之後加入天主教,也離開家裡自己在外生活。一開始,我也嘗試把教會當成大家庭,想要融入它。但總感覺原生家庭的一切也不斷在教會的人際關係中重演。感覺自己一樣不被需要,也沒辦法跟人展開親密的友情,像是一個可有可無的存在。

我總是安安靜靜參加彌撒。偶爾參加活動,也是默默坐在那裡聆聽。雖然才35歲,但感覺自己的身體是70歲般疲累無力,所以每當有破冰遊戲,我都不太積極。如果為了配合他人的熱鬧,我要委屈自己渾身疼痛地奉陪,天主真的會喜歡嗎?

所以,我越來越不想參加彌撒以外的活動了。我不是討厭人群,只是身體真的需要多休息,常常沒來由疼痛,呼吸也不順。不知道這樣算不算拒絕共融生活?

[天主教在线] 回复:
教会所说的共融,究竟是要我们融入群体的活动,还是要我们彼此接纳、在基督内成为一体?

这两件事并不完全相同。
一、教会的共融,首先不是“大家都要很热络”
《天主教教理》第787—791条谈到,教会是基督的身体:基督是头,我们是不同的肢体。每个肢体都有不同的恩赐和功能,而身体的合一并不会消除成员之间的差异。

这对你的问题很重要。

教会里有人擅长带领活动,有人喜欢聊天,有人能照顾别人,有人擅长研究和默想,也有人因为身体状况或人生经历,需要安静地参与。

共融不等于每个人都要有相同的社交能力、体力和表达方式。

弥撒中的共融尤其不只是人与人之间的热络。当我们在基督内领受祂的生命,我们也被带进与其他信友的共融中。这是一种深于个人好恶、也不以彼此熟不熟悉为前提的关系。

所以,你安安静静地参加弥撒,不代表你只是“坐在那里,没有贡献”。你可以在圣言中聆听,在祈祷中为人代祷,在自己的能力范围内与人保持善意。这些都可以是你活在教会共融中的方式。

当然,共融也不只是各人自己来望弥撒,然后互不相干。它还包括逐渐学习关心彼此、承担共同的责任、分享信仰,以及在需要时接受别人的帮助。但这些关系可以慢慢建立,不必靠一次又一次的破冰游戏来证明。
二、共融不是牺牲自己的界限,让所有人都满意
你提到,自己从小在家庭中经常“做什么都是错的”,也成为别人可以踩一脚、宣泄情绪的对象。

在这样的环境里长大,有时会让人不知不觉学会一种生存方式:
- 别人不高兴,就先想是不是自己做错了。
- 别人不接纳自己,就努力表现得更合群。
- 自己明明很不舒服,还是先顾虑别人会怎么看。
- 即使受到不公平的对待,也怀疑是不是自己不够好。
我不能单凭你的分享就判定你一定有这些反应,但如果你发现自己熟悉这种感受,那么你在教会中的挣扎,可能不只是“要不要参加活动”这么简单;它也可能触及你一直以来很深的需要:我能不能不必努力讨好别人,也仍然有一个位置?

我希望你能慢慢体会:在基督信仰里,你不需要靠不断配合、忍耐疼痛、满足所有人的期待,来换取自己作为一个人的尊严。

基督徒当然要学习自我奉献。但自我奉献不等于忽略身体的限制,也不等于让别人无止境地消耗自己。爱德既包括对别人的关怀,也包括诚实面对自己的能力与责任。

如果某个活动让你身体疼痛、呼吸不顺,你完全可以说:

“谢谢你们邀请我。我今天身体不太舒服,需要休息,就先不参加了。希望你们玩得愉快。”

这不是拒绝爱人,而是诚实地表达自己的状况。

而且,你不需要先证明自己能为教会做多少事,才有资格在教会里休息、祈祷和被关怀。
三、如果你不参加弥撒以外的活动,算不算拒绝共融?
依照你目前描述的情况,不参加某些活动,并不能直接等同于拒绝共融生活。

我会建议你分辨三件不同的事。

第一,你是在照顾身体,还是在逃避所有关系?

如果你因疼痛、疲倦和呼吸不顺而需要减少活动,这是合理的考量,不应被轻易解读成灵性上的冷淡。

如果你发现自己其实很渴望友情,却因过去被排斥的经验,害怕再次受伤而不敢接近任何人,那也不代表你拒绝共融。这可能表示你需要一种比较安全、缓慢的方式,重新学习信任别人。

这两种情况也可能同时存在。你可以休息,也可以在自己有余力时,尝试与一两个人建立关系,而不是要求自己融入整个团体。

第二,你是否把“参加活动”当成“爱教会”的唯一标准?

有时候,教会团体会不自觉地把热情、积极参与、担任服务职务,当成信仰成熟的表现。但这些并不是衡量一个人是否愿意跟随基督的唯一尺度。

教宗本笃十六世在《爱的圣事》劝谕第58条中,特别提醒教会关注病人和身心障碍者的牧灵需要,让他们即使受到健康限制,也能真实地参与教会的生命和使命。

这提醒我们,共融不能只要求身体健康、能够积极参与的人付出;教会也有责任为受到限制的人创造可以参与、可以被陪伴的空间。

第三,你是否愿意在能力所及的时候,仍然为他人保留一点空间?

共融并不要求你参加每一次活动,但它可以邀请你在有余力时,做一些不必透支自己的事。例如:
- 弥撒结束后,与一位熟悉的人简单问候几句。
- 身体状况允许时,参加不需要大量走动或长时间站立的小型聚会。
- 在家中为有需要的人祈祷,或用一则简短信息关心某位朋友。
- 当自己有困难时,也允许可信任的人帮助你,而不是永远只扮演那个不麻烦别人的人。
这些都可以成为共融的实际表达。你不必一次做到所有事情,也不必把每个星期都排满。
四、你在教会里再次感到不被需要,该怎么办?
这部分,我想特别谨慎地陪你看待。

你说,原生家庭里的经验,似乎不断在教会的人际关系中重演。这种感觉值得认真看待,但我们不必立即认定原因一定是你不够好,也不必认定每个教会团体都在排斥你。

有时候,团体确实可能存在小圈子、忽略新朋友,或缺乏照顾安静成员的意识;有时候,过往受伤的经验也会让现在的沉默、冷淡或没有被邀请,格外容易触动我们内心的伤口。两者也可能同时存在。

你可以尝试做几件事:
1. 不要只用整个团体的反应来衡量自己的价值。 一群人没有主动靠近你,不足以证明你不值得被爱。
2. 寻找一对一的关系,而不必努力融入所有人。 有时候,一位愿意认真听你说话的朋友,比参加十次热闹的聚会更能带来归属感。
3. 找一位值得信任的神父或灵修陪伴者谈谈。 你可以告诉他,你不是不愿意参与教会,而是身体受限,又常常在团体中感到不被需要。你需要的是一起寻找适合你的参与方式,而不是再被责备一次。
4. 如果原生家庭的经验仍然深深影响你对人际关系的信任,可以考虑寻求心理咨询。 这并不表示你的信德不足。信仰陪伴和心理支持可以彼此补充。
还有一点很重要:你可以在教会里寻求友情,但不必要求教会团体立刻填补原生家庭留下的所有空缺。建立安全的关系需要时间,而有些团体确实未必适合你。你可以寻找更有接纳、尊重和互相关怀文化的团体,而不是把每次不愉快都归咎于自己。
五、关于你身体的疼痛和呼吸不顺,我希望你认真照顾自己
你提到,自己才35岁,身体却像70岁般疲惫无力,经常不明原因疼痛,而且呼吸也不顺。

我不能在这里判断这些症状的原因,但我不希望你把它们只当成需要靠意志力克服的问题。

如果你尚未接受医疗评估,请尽快安排就医。 持续的疼痛、疲倦和呼吸不顺可能有多种原因,值得由医疗专业人员评估。如果你现在就有明显或突然加重的呼吸困难、胸痛、昏厥、嘴唇发紫等情况,请立即寻求急诊协助。

在身体状况尚未弄清楚之前,减少活动、选择坐着参与、提早离开聚会,都是可以考虑的调整。你不必等到病得很严重,才有资格说自己需要休息。

最后,我想把“共融”换一个方式说给你听
共融不是一群人热热闹闹地聚在一起,而其中某个人必须忍着痛、忍着委屈,才能勉强留在里面。

共融是我们在基督内彼此相连,并且逐渐学会看见彼此的需要。有人有力量时,可以多扶持别人;有人疲倦时,也可以接受别人的扶持。今天你可能没有力气参加活动,明天也许你能用自己的方式陪伴另一个人。你不必永远是付出的人,也不必因为暂时无法付出,就觉得自己失去了位置。

《格林多前书》12章26节说,一个肢体受苦,所有肢体也一同受苦。这段经文不只是要求受苦的人忍耐,也是对整个教会的提醒:当一个人受苦时,其他肢体应当学习看见他、关心他,而不是只要求他配合群体。

我希望你慢慢相信,你可以安静地参加弥撒,可以有自己的节奏,可以不喜欢破冰游戏,可以在身体不舒服时回家休息。你仍然可以是一个真诚寻求天主、愿意与人相爱的基督徒。

你不是因为能够融入每一个团体,才成为基督身体的一部分;你也不需要靠不断忍耐别人的忽略,来证明自己有共融的心。
NO.9181:[认识教会]如何辨认圣召「5/16/2026 7:03:12 PM」 [ 邮箱:3389360436@qq.com ] (提问)
Male
海星
 
此留言保密,仅管理员及留言者可以浏览。

[天主教在线] 已经回复您,请 输入密码查看 。
NO.9180:[认识教会]灵修问题「5/13/2026 3:09:23 PM」 [ ] (提问)
Female
。。。
 
神枯能具体解释一下吗?我感觉总是有神慰,不知道不认识神枯还是还没有

[天主教在线] 回复:
一、什么是神枯?
圣依纳爵在《神操》第317号中描述,神枯可能包括灵魂昏暗、内心纷乱、信德与望德减弱、缺乏爱德、灵性冷淡、忧闷,以及仿佛被天主离弃的感觉。

你可以把它理解为:原本帮助你亲近天主的内在动力,似乎变弱了;你开始觉得祈祷困难、天主遥远,甚至怀疑继续走信仰道路还有没有意义。

但神枯不一定表现为哭泣、痛苦或绝望,也不一定是完全没有信仰。

1. 祈祷时,觉得天主很遥远

以前祈祷时很容易感到耶稣亲近,现在却没有什么感觉。你仍然想祈祷,却觉得干涩、沉闷,甚至不知道该说什么。

2. 内心充满混乱,越来越失去希望

你可能反复想:「天主真的爱我吗?」「我这样的生活还有可能跟随耶稣吗?」这些问题本身并不等于神枯;更值得留意的是,你是否逐渐被它们拖向绝望,认为自己不值得被天主爱,甚至不想再接近祂。

3. 对信仰越来越冷淡,只想逃避

原本珍惜的祈祷、读经和弥撒,突然变得可有可无;你可能开始合理化自己不再亲近天主,或者觉得追求世俗的满足比与天主的关系重要得多。

要特别注意:疲倦、抑郁、焦虑、身体不适或生活压力,也会让人祈祷时感到干枯。 不要把每一次低落都归因于魔鬼,也不要因为情绪不好就认定自己正在经历神枯。需要结合前因后果来分辨。


二、神慰和神枯,究竟有什么区别?

这里有个很重要的区别:神慰不等于一直开心,神枯也不等于正在伤心。

例如,你为了一个受苦的人而流泪,虽然很难过,却因此更愿意爱人、信赖天主,这可能是神慰。

反过来,你可能每天都过得很开心,祈祷时也有愉悦的感觉,但如果你越来越依赖这种感觉,一旦没有感觉就不愿意祈祷,那么就值得反省:你追求的是天主本身,还是亲近天主时带来的感受?

这并不是说愉悦的祈祷有什么不好,而是说,分辨不能只看情绪,还要看它带来的方向和果实。


三、如果我一直有神慰,是不是还没有经历过神枯?

有三种可能。

第一,你确实正在经历一段神慰比较多的时期。

这是完全可能的。你可能在认识耶稣之后,逐渐感受到祂的爱,祈祷很自然地给你带来平安、感恩和希望。你不需要为了追求灵性成长,特意去寻找神枯,或怀疑自己的神慰不真实。

第二,你经历过某些神枯,却没有意识到那是神枯。

例如,你曾经因为祈祷没有感觉而失望,或者曾经对自己产生很深的怀疑。但你可能把它理解成普通的心情不好,没有特别留意它怎样影响你与天主的关系。

第三,你可能把一些美好的感受都理解成了神慰。

例如,读到一段圣经觉得很感动、唱圣歌时很温暖、祈祷时觉得平安,这些都可能与神慰有关,但单凭当下的感觉,还不能完全判断。更重要的是,之后你是否更有信德、望德、爱德,是否更愿意在现实生活中回应天主。

所以,不必急着给自己下结论。你可以慢慢观察,不需要为了证明自己认识神枯而刻意制造怀疑或痛苦。
四、如果真的进入神枯,应该怎么办?
圣依纳爵在《神操》第318号及后续规则中给了一个很实用的提醒:在神枯中,不要轻易推翻自己在神慰时经过认真祈祷而作出的决定。

你可以尝试这样做:
- 继续祈祷,但不强迫自己产生感觉。 即使只说一句「耶稣,我现在感受不到祢,但我愿意继续信赖祢」,也可以。
- 回顾神枯出现的原因。 最近是否疲倦、焦虑、与人发生冲突,或因为某个问题而失去希望?
- 不要因为暂时没有感受,就认为天主离开了你。 感觉不到天主的临在,不等于天主不再爱你。
- 不要在情绪最混乱时仓促作重大决定。 如果你正在考虑信仰、圣召或重要关系方面的决定,可以等内心比较平稳时再判断,并找可信任的神父或灵修指导者谈谈。
当然,若你持续感到严重的悲伤、绝望或失去生活动力,也要认真照顾自己的身心健康;这不应该被简单地归结为灵性问题。
NO.9179:[其他问题]关于圣依纳爵的书籍「5/13/2026 1:53:24 PM」 [ QQ:3112384500 ] (提问)
Female
晚秋
 
不知道网上哪里可以阅读圣依纳爵的书

[天主教在线] 回复:
可以在这里阅读
https://hkclc.catholic.org.hk/%E7%BD%91%E4%B8%8A%E9%80%80%E7%9C%81/%E7%AC%AC%E4%B8%80%E9%98%B6%E6%AE%B5/%E5%89%8D%E8%A8%80/?lang=zh-hans&utm_source=chatgpt.com
NO.9178:[伦理问题]同性恋者的教会生活「5/6/2026 1:13:03 AM」 [ QQ:640705007 邮箱:64705007@qq.com ] (提问)
Female
鸢尾花
 
此留言保密,仅管理员及留言者可以浏览。

[天主教在线] 已经回复您,请 输入密码查看 。
NO.9177:[其他问题]佛教徒如何与天主教信徒朋友相处「4/22/2026 3:51:27 PM」 [ ] (提问)
Male
RLZ
 
此留言保密,仅管理员及留言者可以浏览。

[天主教在线] 已经回复您,请 输入密码查看 。
NO.9176:[其他问题]线上系统学习神学「4/13/2026 12:42:29 AM」 [ ] (提问)
Male
求索
 
请问能否在线上系统学习神学,是否可能获得函授学位?

[天主教在线] 回复:
有的,但需要一定的外语基础,有一些线上课程,毕业后可以获取某种程度上的学位。实际的考虑是,首先要看你喜欢去哪个国家,再查一下那个国家有没有这类学校和课程,如果有的话就需要学习那个国家的语言。
中文方面,可以考虑香港圣神修院神哲学院,或澳门圣若瑟大学。
NO.9175:[教规教义]针对“恶的问题”的回应“神正论-自由回应”概念的疑文「4/6/2026 12:03:52 AM」 [ ] (提问)
Male
chuandizi
 
您好!复活节快乐!
我是一个很想了解天主教文化的宗教爱好者。我在阅读中华书局出版的最伟大的思想家系列图书中《奥古斯丁》中对于“针对恶的问题产生的神正论----自有回应”中有些概念感到不容易理解,希望您能够解答我的困惑。
首先,我想先声明一下,这本书并非神学著作,译者也并非非常考究的神学或至少哲学背景出身,如果书中的内容用词不符合教会传统的使用习惯而导致误解,请允许我先说一声抱歉。如果我的误解源于我读的书太少,请您原谅我认知的浅薄。
接下来,我们来讨论正题。
书中的原文是这样的“谁若是相信有一位全能、全知、全善的神祇,谁便会碰到恶的问题。这样一个神祇的存在,怎么与恶的存在相一致呢?可以用论证的形式将这个问题陈述如下:

1. 恶存在。

2. 假如上帝对恶一无所知,那么他就不是全知的。

3. 假如上帝知道恶,但不能阻止它,那么他就不是全能的。

4. 假如上帝知道恶,也能阻止它,但却没有这么做,那么他就不是全善的。

结论就是,恶的存在证明了不会有一位全知、全能、全善的神祇。

历史上许多哲学家由于认为恶的问题提出了一个不可反驳的论证,而成为无神论者。当然,恶的问题只会在一神论宗教那里出现,这种宗教将各种力量和至善都归之于一个存在。对泛神论或异教徒来说,不必提出该问题。不过,当这问题与基督教相连时,论证就显得十分令人信服了。

第一个前提看起来是自明的(尽管我们将看到,奥古斯丁试图否认它)。第二、第三个前提得到限定后似乎是真的。这样,两个最为常见的回应,就集中在第四个前提上。对第四个前提的一个常见回应是自由回应。该回应认为,恶是人类自由的代价。出于其仁慈,上帝想要创造一个无恶的世界。然而,出于其智慧,他知道人类若非能自由地过着自己的生活,否则是不能幸福的。上帝像慈爱的父母一样允许我们过我们自己的生活,既然允许,那就为两类恶敞开了大门。恶的行为是由人的选择直接导致的;自然的恶是由人的选择间接导致的。毕竟,只要人类没有卷到里面,地震或病毒是谈不上什么恶的。假如我们选择了听从上帝的话,那么上帝本是不会允许碰上恶的。照这种观点,上帝就不为恶负责,因为一切的恶都是人类选择直接或间接的后果。”

我的问题如下:

1.“全能”“全知”“全善”的定义是什么?

2.“善”与“恶”的定义和关系是什么?

3.“出于其仁慈,上帝想要创造一个无恶的世界。然而,出于其智慧,他知道人类若非能自由地过着自己的生活,否则是不能幸福的。上帝像慈爱的父母一样允许我们过我们自己的生活,既然允许,那就为两类恶敞开了大门。”我们先预设,基于3.的问题,善与恶是对立而互不可转化的。上帝出于其“仁慈”所做出的决定与出于其“智慧”的决定是冲突的。那么我们能否认为“仁慈”和“智慧”是冲突而不可共存于上帝呢?

4.“假如我们选择了听从上帝的话,那么上帝本是不会允许碰上恶的。”上帝是全能的为什么不可以使得人们完全听从祂的话呢?但这个问题又是通过假设给定的概念,难道上帝不能知晓人们不依照上帝的话所做的行为吗?这便是又和“全知”冲突了。

[天主教在线] 回复:
这些问题涉及古典有神论中的几个核心概念:天主的属性、善与恶的本体论地位、自由意志,以及天主的预知与人的责任。

 一、什么是“全能”“全知”与“全善”?

首先,我们需要避免把天主的属性理解成三个彼此独立、偶尔会发生冲突的能力。

在天主教的古典神学中,天主并不是一个拥有无限力量、无限知识和无限善意的超级个体。天主是万物存在的根源;祂的知识、意志与善并不是彼此争夺主导权的三个部分。

我们逐个来看。

1. 全能(Omnipotence)

全能并不意味着天主能够使任何可以用语言描述的句子都成为现实。例如:

- 天主能否创造一个圆形的正方形?
- 天主能否使同一件事在同一意义上既发生又没有发生?
- 天主能否使一个既自由又完全没有任何自由的行动,同时成立?

这些并不是力量大小的问题,而是描述本身包含了逻辑矛盾。

因此,古典神学所说的全能,是指天主具有实现一切逻辑上可能、且与祂自身本性相容之事的能力。逻辑矛盾并不是一种等待天主去实现的事物。

《天主教教理》第268条指出,天主的全能是普遍的、奥秘的,并且与祂的爱相联系;天主的能力并不意味着祂的作为可以脱离祂自身的智慧与善。

不过,这里有一个值得特别注意的区别:不能创造逻辑矛盾,与不能创造一个既有自由、又没有道德恶的世界,并不是同一个问题。

后者是否存在逻辑上的不可能性,恰恰是我们接下来需要讨论的,而不能预先把它当作已经解决的问题。


 2. 全知(Omniscience)

全知意味着天主不会对任何真实的事实一无所知。在古典天主教神学中,天主不需要像我们一样,通过观察、学习、推理和等待来获取知识。祂不受时间限制,也不会因为未来尚未发生,就缺少对未来的认识。

这便引出了一个著名的问题:

如果天主已经知道我明天会做什么,那么我明天还能自由地做出不同的选择吗?这里必须区分两件事:

- 天主知道我将会选择什么。
- 天主强迫我作出那个选择。

这两句话并不具有相同的含义。

例如,假设天主知道某人在明天会自由地选择帮助一位陌生人。这个人的行动可以仍然是出于自己的意愿,而不是因为天主把他变成了一个无法作出其他选择的木偶。

但您可能会继续追问:如果天主的知识绝不会出错,那么这个人真的能够不帮助对方吗?

这是一个真实的哲学难题。古典神学通常会区分“天主的知识必然正确”与“天主所知道的某个具体行动本身是必然发生的”。前者不自动推出后者。

换句话说,如果这个人选择了另一种行动,那么天主所知道的也不会是一个错误的预测。问题在于,我们怎样理解天主的永恒知识与人的自由之间的关系,而不是把预知直接等同于强迫。


3. 全善(Perfect goodness)

全善并不只是说天主拥有很多善良的情感,或者祂非常愿意帮助别人。

在古典神学中,天主是圆满的善,是一切受造之善的根源。祂不会出于恶意而行动,也不会把道德上的恶作为祂所追求的目的。

但全善也不等于天主必须立即消除每一种痛苦、阻止每一次错误,或者满足每一个人的愿望。

例如,父母有时会允许孩子承受某种痛苦,以避免更大的伤害。但这个例子只能说明“允许痛苦”与“愿意伤害”不一定相同,不能直接证明天主允许所有痛苦都是合理的。

要论证天主允许某种具体的恶为什么是正当的,我们仍然需要进一步的理由。

因此,不能只说“天主是全善的,所以祂一定有理由”,便认为问题已经得到解决。那只是提出了一个信仰前提,还没有充分说明这个前提如何回应具体的恶。


二、“善”与“恶”究竟是什么关系?

这里是理解奥古斯丁最关键的一步。奥古斯丁对恶的问题所作出的重要贡献,就是他拒绝把恶理解成一种与善并列、独立存在的实体。

在《论信望爱手册》(Enchiridion)第11—12章中,他以疾病与健康为例,解释恶如何是善的缺失。

1. 恶不是一种独立的实体,而是善的缺失

假设一个人的眼睛健康。眼睛的存在、视觉器官的结构,以及看见事物的能力,都是某种善。

如果这个人失去了视觉能力,那么失明就是一种缺失:他失去了本来属于健康眼睛的某种完善。

这里的“缺失”不是说失明不存在真实的后果。失明当然是真实的,也可能带来巨大的痛苦。

奥古斯丁所强调的是:失明并不是一种独立的物质,像水或石头那样拥有自己的实体;它是某种本来应当存在的善没有存在,或遭到损坏。

同样,欺骗、残酷与不义也不是独立于人的意志之外的一种邪恶实体。它们是人的理智、意志及行动秩序发生了失序。

我们可以把这个思想简化为:

善:某种存在、能力或秩序所具有的完善。例如健康、知识、公义与爱。

恶:某种本来应有的善遭到缺失、破坏或失序。例如疾病、无知、不义与残酷。

这并不是说恶是虚幻的,而是说恶并不是一种与天主的善相抗衡、拥有独立存在根源的实体。


2. 如果恶是善的缺失,那么善与恶是对立而互不可转化的吗?

如果“善”指某种具体事物所具有的完善,而“恶”指这种完善的缺失,那么善与恶确实存在对立关系。

但是,不能因此说善与恶是两个地位完全对等、互相独立的实体。以健康和疾病为例:

- 健康可以存在,而疾病不存在。
- 疾病不能脱离一个具有生命结构的身体而作为独立实体存在。
- 疾病可以被治愈,而健康得到恢复。

我们通常说“疾病变成了健康”,但从奥古斯丁的形上学角度来说,并不是疾病这个实体转化成了健康这个实体,而是身体的缺陷消失了,原有的完善得到恢复。

因此,说善与恶不能互相转化,需要根据所讨论的层面作出区分。

在道德层面,一个恶劣的人可以悔改,恢复正义,重新学会爱人。但这不意味着他的恶行变成了善行,而是意味着他不再继续作恶,原本受损的善得到了修复。

奥古斯丁的重点不是说恶无关紧要,而是说恶依赖于善,却不是与善平起平坐的另一种终极存在。


3. 自然恶与道德恶是否都来自人的自由选择?

你所读的书有一个需要特别谨慎的地方。它说:恶的行为是由人的选择直接导致的;自然的恶是由人的选择间接导致的。这句话并不能完整代表天主教对自然恶的理解。

道德恶,例如蓄意谋杀、欺骗和虐待,确实涉及人的错误选择。

但是,自然灾害、疾病和动物所遭受的痛苦,并不能全部归结为某个具体的人作出的自由选择。

奥古斯丁的某些论述确实将人类堕落、死亡与受造界的失序联系起来,但这不等于我们可以断言每一场地震、每一种疾病,都是某个人犯罪所直接或间接造成的。

《天主教教理》第310—314条承认,天主所创造的世界仍处于发展与完善的过程中,肉体的恶与道德的恶是一个复杂的问题,而天主允许恶的全部理由并没有向我们完全显明。

因此,即使我们接受奥古斯丁关于恶是善的缺失这一思想,也仍然需要继续追问:为什么一个全善的天主允许受造界出现这些真实的缺失与痛苦?

这就把我们带回了神正论最困难的地方。


三、天主的仁慈与智慧会不会发生冲突?

第三个问题是:上帝出于其“仁慈”所做出的决定与出于其“智慧”的决定是冲突的。那么我们能否认为“仁慈”和“智慧”是冲突而不可共存于上帝呢?

不能。按照古典天主教神学,天主的仁慈与智慧并不相互冲突。

我们需要区分两个问题:

1. 天主的仁慈与智慧是否互相矛盾?
2. 天主是否一定要通过允许恶来实现自由与幸福?

第一个问题,古典神学的回答是否定的;第二个问题,则需要更仔细的论证。

1. 为什么仁慈与智慧不矛盾?

我们先使用一个简单的例子。假设一位医生既希望病人免受痛苦,又知道病人必须接受某种痛苦的治疗,才能避免更严重的伤害。

在这个例子中,医生的仁慈使他希望病人免受痛苦;医生的知识则使他知道,允许某种暂时的痛苦可能是保护病人所必需的。

这两种倾向并不必然矛盾,因为它们指向不同层次的善。

当然,这个例子并不能证明医生所作的决定必然正确。我们仍然需要判断治疗是否真的必要,以及是否存在更好的办法。

但它说明了一个逻辑上的区别:希望避免某种恶,与在某些条件下允许这种恶发生,并不必然构成矛盾。

天主教神学对天主的理解也是如此,只不过天主不是一个需要在彼此竞争的情感之间作出选择的有限存在。

在古典神学中,天主的仁慈、智慧、正义与善并不是彼此分离的部分。它们是我们从不同角度理解天主圆满本性的方式。

因此,我们不能说天主有时让仁慈占上风,有时又让智慧占上风,仿佛祂内部存在某种冲突。


 2. 但是,原文是否证明了天主必须允许恶?

没有。

原文的论证大致是:

- 天主希望人类幸福。
- 人类只有自由才能幸福。
- 自由意味着人可以作恶。
- 因此,天主必须允许恶存在。

这里至少有一个需要进一步证明的前提:为什么一个自由的受造物必须有可能作恶,才能真正幸福?

我们不妨从天主教自己的信仰出发检验这一点。

天主教相信,天使和得享天国福乐的圣人,并不是因为被迫服从天主而获得幸福。天国的圆满福乐也不意味着人会变成毫无意志的机器。

圣多玛斯·阿奎那认为,在天主内享有圆满福乐的圣人,不会再犯罪;但这并不意味着他们因此失去了自由。

换句话说,按照这一传统,自由并不必然要求人永远保有犯罪的可能性。

这就对原文的简化论证提出了一个重要挑战。

如果天主能够创造一个人最终自由地爱祂、并且不再犯罪的圆满状态,那么为什么我们不能进一步追问:天主为什么不从一开始就创造一个既拥有自由、又永远不会犯罪的世界?

这正是自由意志神正论必须认真回应的问题。


3. 那么,天主能不能创造一个所有人都自由地选择善的世界?

这里必须避免两个过于简单的答案。

第一种答案是:“不能,因为自由必然意味着犯罪。”

这句话太绝对了。自由意味着一个行动出于行动者自身的意志,并不直接证明每一个自由行动者都必须有犯罪的可能性。

第二种答案是:“当然可以,所以天主显然不够善。”

这个结论同样过快。我们还需要弄清楚,所谓“创造一个自由地选择善的世界”,究竟是指什么。

例如:

- 天主能否创造一个人,祂知道这个人将自由地选择善?
- 天主能否保证每一个人都自由地选择善,同时又不使他们的选择成为被强迫的行动?
- 天主能否创造一个在所有相关条件下都完全相同、却会自由地作出另一种选择的世界?

这些问题并不完全相同。

古典神学认为,天主能够创造自由的受造物,也能够以恩宠帮助他们行善。但要证明天主能够实现任何特定的自由选择组合,并且这种组合在所有可能世界中都可实现,需要更进一步的哲学论证。

我们不能仅凭“天主全能”就直接推断某个具体的可能世界必然可实现;也不能仅凭“自由存在”就断言犯罪必然发生。

所以,我认为您可以对原文作出这样的批评:它正确地指出,自由意志可以帮助解释道德恶为什么会发生;但它没有充分证明,为什么天主必须允许实际的恶发生,才能创造真正自由的人。

这不是否定自由意志论,而是要求它承担起自己的论证责任。


四、天主既然全能,为什么不使人完全听从祂?既然全知,又怎么知道人会违命?

天主能够使人服从,不等于天主必须以强迫的方式使人服从;天主知道人会拒绝祂,也不等于天主使人必然拒绝祂。

不过,我们不能停留在这两句话上,而应当继续追问。

1. 天主能否创造一个所有人都服从祂的世界?

首先,要区分两种服从。一种是外在行为上的服从。例如,一个人因为受到威胁,不敢违抗命令。另一种是出于理智与意志的服从。例如,一个人理解某件事是善的,因此自由地选择去做。

如果天主仅仅使人无法作出违命的行为,那么这不必然意味着人的意志也被强迫了。但如果我们讨论的是自由地爱天主,那么外在的服从显然还不够。

你可能会说:既然如此,天主为什么不创造那些永远自由地选择善的人?

这个问题不能通过简单地重复“自由很重要”来解决。

天主教可以指出,人在天主内获得圆满福乐时,仍然具有自由,却不再犯罪。但是,这并没有完全解释为什么人类历史必须经过堕落、痛苦和救赎的过程。

所以,这里需要承认:自由意志的解释说明了为什么人的错误选择可以成为道德恶的原因,却没有单独证明,天主为什么必须允许亚当和厄娃作出那一次错误的选择。


2. 如果天主知道人会犯罪,那么人还可以不犯罪吗?

我们可以把这个问题写成一个简单的逻辑结构:

- 天主知道亚当将会犯罪。
- 天主的知识不会出错。
- 因此,亚当必然会犯罪。

这个推论看起来非常有力,但其中需要仔细区分两个概念。

一个是:天主的知识必然正确。

另一个是:亚当的行为本身是否必然发生,以至于他根本没有自由选择的可能。

两者并不自动相同。

举一个有限的例子:如果某个人事实上自由地作出了一个选择,那么准确知道这个选择的人,并不会仅仅因为知道它,就成为这个选择的原因。

当然,这个例子还没有完全解决天主预知的问题。因为天主的知识不是我们对未来作出的普通预测,而是古典神学所理解的永恒知识。

因此,更准确的回答是:天主的预知本身不必然取消人的自由,但我们仍然需要进一步说明,天主对未来的无误知识与人的其他可能性究竟如何协调。

圣奥古斯丁本人就认真讨论过自由意志与天主预知之间的关系。他并不认为,只要天主预知人的罪,人就因此不再是自己行动的主体。

3. 那么,天主能不能提前阻止亚当和厄娃犯罪?

能。至少,从逻辑上说,阻止某一次行为,并不必然意味着消灭一个人的自由意志。

例如,天主可以警告他们,可以在他们犯罪前引导他们,也可以阻止某一个具体行动发生。

所以,你在这里提出的问题是成立的:自由意志解释了人为什么能够犯罪,却不能单独解释天主为什么没有阻止这一次犯罪。

天主教的回答是,天主允许恶,并不意味着祂赞成恶;祂能够从恶中引出善,却不使恶本身成为善。

但是,如果我们进一步问:“为什么天主不采取另一个同样尊重自由、却可以避免这次罪恶的办法?”

我们就进入了神正论最困难的部分。

天主教承认天主的全知、全能与全善,也承认人的自由与道德责任;同时,教会并没有宣称,我们已经完全理解天主允许每一种具体的恶发生的全部理由。《天主教教理》第309—314条对此作了集中讨论。

这意味着,我们不能为了维护天主的全善,就未经论证地说:“亚当和厄娃必须犯罪,否则天主就无法实现祂的计划。”

我们也不能因为暂时无法解释天主为什么允许某种恶,就立即断言天主不是全善的。

这两种结论都比现有的论证走得更远。


五、回到奥古斯丁:他究竟想解决什么问题?

奥古斯丁最重要的观点之一,是恶并不是一种与天主相对立的独立实体。

在他看来,一切受造的本性,只要它存在,就是某种善;恶则是受造之物的善受到损坏,或者意志偏离了最高的善。

在《论信望爱手册》第23—24章中,奥古斯丁将理性受造物的堕落归因于意志背离不变的善,而不是归因于天主创造了一种邪恶的本性。

这个理论能够回答一个问题:

如果天主是一切存在的根源,那么恶是否也必须是由天主创造的一种独立实体?

奥古斯丁的回答是否定的。恶不是一种与善并列的独立实体,而是善的缺失与失序。

但是,它不能单独回答另一个问题:

如果天主能够防止这种缺失发生,祂为什么没有防止?

这两个问题必须分开。

前者是关于恶的本体论地位;后者是关于天主为什么允许恶存在。

奥古斯丁的恶之缺失理论,能够帮助我们理解天主为什么不必被视为一种邪恶实体的创造者,但它并没有仅凭自身就解决所有关于痛苦、自由与天主许可的难题。

奥古斯丁的理论能够解释恶为什么不是一种独立于天主的邪恶实体,却不能单独证明天主为什么允许恶发生。自由意志论能够解释人的错误选择为什么具有真实的道德意义,却不能仅凭“自由很重要”就证明天主必须允许每一次具体的罪恶。

这就是继续阅读奥古斯丁时最值得保留的两个区分。

如果能够始终区分“恶是什么”与“为什么天主允许恶”,也区分“天主知道人的选择”与“天主决定人必须作出某个选择”,那么就已经掌握了理解这场神学争论最重要的几个概念。
NO.9174:[认识教会]今天四月一日「4/1/2026 8:19:45 PM」 [ ] (提问)
Female
jing
 
快逃啊,共产党说无神论,做教徒干什么?不是颠倒了么?

[天主教在线] 回复:
一个政治组织宣称无神论,与这个组织是否正确、是否公正,是两回事;一个人是否信仰天主,也不应当仅凭他所属的政治或社会群体来判断。

如果从天主教信仰出发,可以这样理解:
- 无神论本身不等于邪恶。 天主教不同意无神论关于天主不存在的结论,但并不因此认为每一位无神论者都是坏人。一个不信天主的人仍然可以诚实、善良,并努力维护正义。
- 宗教身份也不等于道德上的正确。 一个基督徒即使每天祈祷、引用圣经,也可能做出不义的事情。耶稣自己就严厉批评过那些外表虔诚、内心却忽视正义与仁爱的宗教领袖。
- 政治权力不能代替人的良心。 如果某个政党或政府要求人做出违背良心、伤害无辜者的事情,基督徒不能仅仅因为服从权威就认为那是正当的。
《天主教教理》第1782条指出,人有权按照自己的良心行事,并且不应被迫违背良心;第2242条也讨论了公民在政府命令违背道德秩序时的责任。
NO.9173:[认识教会]今天四月一日「4/1/2026 8:09:23 PM」 [ ] (提问)
Female
jing
 
此留言保密,仅管理员及留言者可以浏览。

[天主教在线] 已经回复您,请 输入密码查看 。
NO.9172:[伦理问题]以色列人为何能够奉上帝之名烧杀抢掠?「3/27/2026 5:46:04 PM」 [ ] (提问)
Male
Olivine
 
请问,作为基督徒,应该如何看待以色列人奉着上帝之名在中东烧杀抢掠无恶不作,并用圣经为自己开脱的行为?

[天主教在线] 回复:
这里必须把两件事分开:一是对具体行为作出道德判断,二是对一个民族、一个宗教群体作出整体判断。

基督徒完全可以、也应当严肃地谴责杀害无辜者、虐待俘虏、强迫平民流离失所,以及不分青红皂白地伤害他人的行为。不能因为行为者宣称自己是在为天主、圣经、民族存亡或国家安全而行动,就停止对其行为的道德审视。

与此同时,也不能把以色列政府、以色列国防军、犹太教、全体以色列人和全体犹太人视为同一个主体。犹太人并不对某个政府的所有行为承担集体罪责;同样,巴勒斯坦人也不应因某个组织实施的暴行而受到集体惩罚。

这不是回避问题,而是基督宗教伦理本身要求我们做的区分:我们必须认真判断行为的善恶,同时拒绝把一个群体中的所有人都当作罪人。

另一个问题尤其重要:如果有人声称自己是在执行天主的旨意,那么我们究竟应当怎样判断这种说法?

答案是:不能仅仅因为一个人引用了《圣经》,就认为他的行为获得了天主的认可。

一、天主教会如何判断战争中的暴行?

教会对此有非常明确的教导。《天主教教理》第2309条承认,在满足严格条件的情况下,国家可以进行正当防卫。但第2312—2314条同时明确指出:战争爆发,并不意味着交战双方就可以为所欲为;平民、伤员和战俘必须受到尊重与人道待遇;蓄意无差别地摧毁城市及其居民,必须受到坚决谴责。

这意味着,即使我们承认以色列有保护本国公民、抵御武装袭击的权利,这项权利也不是无限的。

同样的道理也适用于巴勒斯坦武装组织:针对平民的蓄意杀戮、绑架人质和虐待俘虏,不能因为施暴者声称自己是在争取自由、抵抗压迫或捍卫宗教,就获得道德上的豁免。

正当防卫不等于可以不受道德约束;遭受过迫害,也不意味着可以迫害别人。

教宗良十四世在2025年8月重申,必须保护平民,反对集体惩罚、无差别使用武力以及强迫人口迁移,并呼吁确保人道援助进入加沙。

这表明,天主教会并没有把对平民的保护视为可以为了国家安全而随意放弃的原则。

当然,判断某次具体军事行动是否构成战争罪、种族灭绝或其他国际罪行,需要结合证据与相应的法律标准,不能仅凭愤怒或某一方的政治叙事下结论。但这绝不意味着我们必须等到法院作出最终判决,才能对明显的不义表示关切,或要求保护平民、调查责任并追究违法者。


二、那么,为什么有人会用《圣经》为这些行为辩护?

这里涉及一个很深刻的神学问题。

在《旧约》中,确实存在天主命令以色列人征战、占领土地,以及对某些民族施行审判的叙述。例如《申命纪》第7章和《撒慕尔纪上》第15章,就包含非常严厉的战争叙述。

一些基督徒或犹太宗教民族主义者,会把这些经文与现代以色列国家的土地、战争和政治主张联系起来。

但我们必须问:圣经中的某项命令,是否就意味着今天任何人都可以宣称自己代表天主,并以同样的方式对待他人?

答案不能简单地说是。

1. 圣经中的以色列,不等于现代国家可以直接援引的无限授权

天主教阅读圣经时,必须考虑经文的历史背景、文学类型、启示逐步展开的过程,以及整部圣经的统一性。

旧约中的战争叙述,属于特定的救恩历史背景。不能仅仅因为某段经文记载了古代以色列人的战争,就推导出现代国家可以任意驱逐居民、杀害平民或侵占他人财产的结论。

尤其重要的是,旧约本身就包含对以色列人的严厉批判。

先知们一再谴责以色列人压迫穷人、流无辜者的血、剥夺弱者的权利,并且警告他们:拥有圣殿、盟约和宗教身份,并不意味着他们可以逃避天主的审判。例如:

- 《依撒意亚》1:15-17:天主拒绝与不义之人的虚伪敬礼相容,并要求人学习行善、寻求正义、扶助受压迫者。
- 《亚毛斯》5:21-24:天主拒绝不伴随正义的宗教礼仪,要求正义如水滚流。
- 《米该亚》6:8:天主要求人履行正义、爱好慈善、谦逊地与祂同行。

这些经文提出了一个非常重要的原则:宗教身份本身不是道德豁免权。

一个人不能一边声称自己忠于天主,一边拒绝天主对正义、仁慈和公义的要求。

2. 耶稣并没有教导我们把圣经当作伤害他人的许可证

耶稣说:l你们当爱你们的仇人,当为迫害你们的人祈祷。(《玛窦福音》5:44)

这并不是说基督徒必须纵容罪恶,也不是说受害者没有权利保护自己。

而是说,即使面对敌人,我们也不能把对方当作不再具有人的尊严、因而可以任意伤害的对象。

耶稣对宗教领袖的批评,也与此相关。祂反对那些以宗教传统为借口,却忽略天主诫命真正要求的人。

因此,如果有人引用圣经中的土地应许或古代战争叙述,试图证明现代战争中的任何行为都可以获得天主的认可,那么基督徒完全有理由质疑这种解释。

我们不应只问:“他引用的经文是否真的存在?”

我们还必须问:“他对经文的解释,是否符合整部圣经的启示,以及耶稣所揭示的天主的正义与仁慈?”


三、作为天主教徒,应该如何看待犹太人和以色列国家?

这里还需要特别注意一个区别。

犹太教与基督宗教有深厚的共同圣经传统。耶稣、玛利亚、宗徒以及最初的基督徒都来自犹太传统。天主教会并不把犹太人视为天主所憎恶的民族,也不认为现代犹太人应当为耶稣受难承担集体罪责。

梵蒂冈第二届大公会议的《教会对非基督宗教态度宣言》(Nostra Aetate)第4条明确指出,不能把耶稣受难的责任归咎于当时所有犹太人,更不能归咎于今天的犹太人;教会也明确谴责任何针对犹太人的仇恨与反犹主义。

因此,天主教徒可以同时坚持以下几点:

- 反对以色列政府或任何军事力量实施的不义行为。
- 反对把巴勒斯坦平民视为可以随意牺牲的对象。
- 反对哈马斯等武装组织对平民实施的暴行。
- 反对针对犹太人的仇恨、歧视与集体归罪。
- 尊重以色列和巴勒斯坦人民的生命、安全与尊严。

这些立场并不互相矛盾。

一个人可以反对某个政府的政策,而不仇恨这个国家的人民;可以谴责某个宗教人士对圣经的滥用,而不否定整个宗教传统。

同样,反对反犹主义,也不意味着必须支持以色列政府的一切行动。反对针对巴勒斯坦人的歧视与集体惩罚,也不意味着必须支持哈马斯。

对一个人的道德判断,应当针对其实际行为、责任和选择,而不是仅仅依据他的民族、宗教或国籍。


四、最后,如果我是一个普通的天主教徒,我应该怎么做?

第一,拒绝让宗教语言取代道德判断。

当有人说“这是天主的旨意”时,不要因为这句话具有宗教色彩,就停止思考。天主的名号不能使不义变成正义,引用圣经也不能自动证明某种行为符合天主的旨意。

第二,认真关心受害者,而不以他们的身份决定是否值得同情。

无论是加沙失去家园的儿童、在以色列遭受袭击的平民、被绑架的人质,还是其他受到战争伤害的人,他们的痛苦都值得认真对待。

这不是要求我们把所有人的行为都看成一样,而是要求我们不把无辜者的生命当作可以忽略的代价。

第三,祈祷,也采取实际行动。

您可以为受害者、和平与公义祈祷;支持可靠的人道救援;关注经过核实的报道;在公共讨论中拒绝散布未经证实的信息,也拒绝把仇恨包装成信仰。


作为基督徒,我们不应当因为一个人声称自己代表天主,就相信他的每一项行为都获得了天主的认可;相反,我们应当以天主的正义、基督的教导,以及对每一个人生命尊严的尊重,来检验这种声称。
NO.9171:[认识教会]关于自由意志及其他「3/10/2026 2:23:01 AM」 [ 邮箱:3473249786@qq.com ] (提问)
Male
SohiaPuhisi
 
向您问好!有两个问题想要问一下您。本人对天主的道理的了解十分浅薄,我虽有在参加慕道班。但望您理解——教会的慕道班有很多中老年的教友,本堂神父也更乐意说一些比较浅尝辄止的问题,所以我经常会产生很多疑问。

关于自由意志的问题,我的理解是这样的。自由意志非常重要,而且也是天主被所允许的,是祂给予我们最宝贵的礼物之一。因为就如圣师阿奎那所说的“homo habet liberum arbitrium: alioquin frustra essent consilia, exhortationes, praecepta, prohibitiones, praemia et poenae.”天主给予我们自由,是为了我们可以真正地爱天主,也能真正地感受到被天主所爱。同理,耶稣禁食三退魔诱时,那第一个试探被耶稣所化解靠的也是他要给予我们自由的爱心,因为如果他将石头变成饼,那么人们只会因为他的神力而被迫地爱他。但他却希望人们可以自由地爱他。就这样,魔鬼的阴谋没有得逞。而在创世纪中,亚当与厄娃也是在自由的前提下犯了罪,只不过是他们遭了诱惑和欺骗——我想这是因为天主知道给我们自由会导致我们可能犯罪,但为了爱依然要给我们自由。可是,上主天主确实是全知全能的,他为何不在二人犯罪前阻止他们呢?然后再教育他们,免得他们犯了那么大的罪。这样即不破坏自由——因着他们是在错误的条件下选择了他们认为的善,这说明他们并非是恶的。也可以免得他们得罪。

请原谅我举一个不恰当的例子,这就好像:妈妈把蛋糕放在桌子上,告诉孩子不要吃,等妈妈回来一起吃,随后妈妈出门去了。她知道孩子可能会吃,如果她无能为力的话,这也无可厚非,但妈妈恰巧可以看家里的监控,并正巧看到了孩子已经端着盘子拿着勺儿准备吃了,她完全可以打个电话告诉孩子:“别偷吃,我能看到监控。”而不是看着孩子吃完了之后,回到家教训孩子,并且在孩子长大后也拿孩子小时候偷吃蛋糕的事情继续教训,甚至给孙子孙女说“你爸爸小时候偷吃蛋糕来着。”

如果这个问题不能解决的话,我真的想不明白应当是怎样(当然或许可能在继续学习后我能明白这个道理)。

然后,还有另一种理论,就是加尔文在《原理》中的理论,他认为我们是没有自由的,原罪是天主彰显其权柄的工具,即,亚当和厄娃必然会走向犯罪的结局。如果他的理论正确的话,那么,天主的做法确实符合逻辑。但这又是不可能的,因为他把罪的根源也指向了天主。那岂不是说天主不是全善的?所以他的理论必然是错的。那么到底应当是怎么回事呢?

以上是我的问题。

然后第二个问题是,冒昧地问一下,请问您各位在回答问题时是否使用了人工智能技术。我并不认为这不好,但如果您能告诉我的话我会很感激。(因为刚刚来到这个网站,对这边的情况不太了解,如果有冒犯请您删除即可)。愿天主保佑您。也感谢您长久以来为广大教友们答疑解惑。

[天主教在线] 回复:
你提出的问题并不只是关于自由意志。实际上同时提出了三个问题:

1. 自由与爱情: 如果天主希望人自由地爱祂,为什么祂不在不剥夺自由的前提下,阻止人作出错误的选择?
2. 全知、全能与全善: 天主明明知道亚当和厄娃将会犯罪,为什么不阻止他们?
3. 罪恶与天主的责任: 如果人类犯罪是天主预定的必然结果,那么天主是否也就成为了罪恶的根源?

这三个问题彼此相关,但不能完全混为一谈。

一、首先,圣多玛斯·阿奎那这句话,出自《神学大全》第一集第83题第1条,大意是:

人具有自由抉择;否则,劝告、劝勉、命令、禁止、赏报和惩罚便都失去了意义。

圣多玛斯的论证并不是说,凡是人作出的选择就必然是好的,而是说:人具有理性,能够认识不同的善,并在不同的可能行动之间作出选择。因此,人才能够为自己的行为承担道德责任。

爱的问题,也触及了基督宗教信仰的核心。

爱不只是一个人产生某种感情,也不只是因为对方具有强大的力量,便不得不服从对方。爱包含意志的行动:我们认识对方,并以自由的意志向对方交付自己。

《天主教教理》第1730条说:

天主创造了有理智的人,赋予他位格的尊严,使他有主动权,并能主宰自己的行为。

不过,这里需要稍微修正关于耶稣在旷野受试探的理解。

耶稣拒绝把石头变成饼,确实与祂拒绝按照魔鬼的方式行使天主子的权柄有关。但是,按照《玛窦福音》第4章,耶稣以圣言回应魔鬼的试探,特别指出人不只靠饼生活,也靠天主口中所发的一切言语生活。

经文并没有直接说,耶稣拒绝变饼,是为了避免人们因祂的神力而被迫爱祂。事实上,耶稣后来也行过增饼的奇迹,祂并不认为展示神迹本身就会摧毁人的自由。

更准确地说,天主的全能与人的自由并不必然互相排斥;真正的问题是,天主为什么允许人滥用自由,以及祂为什么允许这种滥用造成真实的恶。

这才是我们需要继续探讨的核心。

二、为什么天主不直接阻止亚当和厄娃犯罪?

这是整段问题中最重要的一点。

蛋糕例子很有力量,因为并没有要求妈妈把孩子变成一个没有自由的机器人。只是问:既然妈妈能够及时提醒孩子,为什么不提醒呢?

我们先承认一个关键事实:

天主如果在亚当和厄娃犯罪之前,向他们发出更明确的警告,或者以某种方式阻止他们吃下果实,并不必然会剥夺他们的自由意志。

例如:

- 天主可以再次提醒他们自己的命令。
- 天主可以使他们更加清楚地认识到违命的后果。
- 天主可以在他们伸手摘果实的时候,以某种方式阻止这一行动。

这些做法本身都不必然意味着强迫他们爱天主。

因此,如果有人简单地回答:“因为天主尊重自由,所以祂绝对不能阻止他们犯罪”,这个回答是不够严谨的。

天主教并不认为,天主只要干预人的行动,就一定会摧毁人的自由。事实上,天主教相信天主会以恩宠帮助人行善,也会通过诫命、良心、他人的劝告和各种境遇,引导人作出选择。

那么,问题就变成了:

既然天主能够阻止犯罪而不必然摧毁自由,为什么祂仍然允许第一次犯罪发生?

1. 天主教的回答:天主允许罪恶,不等于天主赞成罪恶

我们首先需要区分三个概念:

天主预知,即天主知道人将要做什么
天主允许,即天主没有阻止某件事情发生
天主赞成或造成罪恶,即天主把罪恶本身作为祂所意愿的目标,或使人必然犯罪

这三者并不相同。

例如,一个人知道另一个人将要作出错误的决定,并不意味着他就是那个错误决定的制造者。即使他有能力阻止,也不能仅仅因为他没有阻止,就断言他亲自造成了那项错误行为。

当然,这个例子不能完全解释天主的问题。因为天主不仅预知未来,而且是全能的创造者;祂没有能力限制,也不受任何外在条件约束。因此,追问仍然成立:既然祂有能力阻止,祂为什么不阻止?

《天主教教理》第311条对此作出了明确的教导:

天主绝不是道德罪恶的直接或间接原因。祂允许罪恶存在,同时奥秘地知道如何从罪恶中引出善来。

教理第312条进一步以若瑟的故事和耶稣的受难为例,说明天主能够从人所造成的恶中带出善来;但这绝不意味着恶本身因此变成了善。


请注意这里的逻辑:

- 天主不愿意人犯罪。
- 天主可以不允许某些罪恶发生。
- 天主也可以允许某些罪恶发生。
- 当祂允许罪恶时,祂并没有因此失去对历史的主宰能力,而是能够在不把罪恶变成善的情况下,引导历史走向祂的最终目的。

然而,可能马上会问:这只解释了天主允许罪恶之后能够做什么,却没有解释祂为什么一开始不阻止亚当和厄娃。


2. 圣多玛斯的思路:天主可以为了更大的善而允许某些恶存在

圣多玛斯·阿奎那在《神学大全》第一集第2题第3条的答辩中,引用圣奥斯定的思想,大意是:

如果全能的天主不是强大而美善到足以从恶中产生善,祂就不会允许祂的受造物中存在恶。

这里的意思并不是说,罪恶是好事,或者罪恶的存在是天主获得荣耀所必需的。

而是说,天主的智慧与能力不仅表现在祂能够创造善,也表现在祂能够面对受造物所造成的恶,并使最终的善不被恶所击败。

我们可以用十字架来理解这一点。

在基督宗教信仰中,耶稣被背叛、遭受不公正的审判并被钉死,是严重的道德恶。出卖祂的人并不是在有意识地完成一项善行,他们的恶行也不会因为后来产生了救赎的结果,就自动变成正当的行为。

可是,天主借着基督的死亡与复活,使救赎成为可能。

这说明,天主能够战胜恶,而不必先把恶变成善;祂能够把人错误的行动纳入救恩的计划,而不必成为那项错误行动的作者。

但这里仍有一个必须诚实承认的限度。

天主教教理第324条指出,天主为什么允许肉体的恶与道德的恶,是一个奥秘;基督的死亡与复活照亮了这个奥秘,但我们只有在永生中才能完全明白,天主究竟如何使一切走向最终的善。

换言之,天主教并没有一条能够完全还原天主内在理由的公式,让我们准确地说出:“天主之所以没有阻止亚当和厄娃,就是因为祂当时需要某一种特定的善。”

我们可以谈论天主的智慧、自由、恩宠、救赎与最终的善,但我们不能假装自己已经完全知道天主为什么允许那一次具体的犯罪发生。

这不是说问题不值得问,而是说,我们能够说明天主教信仰不允许我们作出什么结论,却未必能够穷尽天主允许恶的全部理由。

3. 那么,蛋糕例子究竟有什么问题?

这个例子没有根本性的问题。它恰恰揭示了自由意志论证的一个局限。

我们不妨把它稍微展开。

情境 A:妈妈提醒孩子

妈妈发现孩子准备偷吃蛋糕,于是打电话提醒。孩子听见了,却仍然决定吃蛋糕。

孩子仍然可以自由地违背妈妈的命令,因此提醒并没有必然摧毁他的自由。

情境 B:妈妈阻止孩子

妈妈走进厨房,把蛋糕收起来。孩子因此没有吃到蛋糕,但他仍然可以生气、不服从妈妈,甚至在以后再次尝试。

某一次行为受到阻止,不等于孩子的意志被彻底剥夺。

情境 C:妈妈什么也不做

妈妈明明看见孩子准备偷吃,却既不提醒,也不阻止,等孩子吃完后才回来责备他。

我们自然会追问:妈妈为什么不采取一个既能保护孩子、又不必彻底剥夺孩子自由的办法?

问题就在这里:为什么天主不选择类似情境 A 的方式?

答案是:自由意志本身,并不能充分解释天主为什么没有采取您所说的那种干预。

天主教可以说,天主有理由允许某些恶发生,并且有能力从恶中引出善。但如果我们进一步追问,为什么祂不通过另一次提醒来避免这项恶,答案就不能仅仅是“因为自由”。

因为我们没有理由认为,所有的提醒、警告和干预都会剥夺自由。

甚至,妈妈例子的另一项担忧也很值得重视:如果妈妈不但不阻止孩子,反而在孩子长大以后,反复用这件事羞辱他,甚至把它当作惩罚后代的理由,那么这样的行为确实很难与一位公正、仁慈的母亲相符合。

但天主教并不认为天主会以这种方式对待我们。

《创世纪》中的亚当和厄娃确实受到犯罪后果的影响,而人类也继承了原罪带来的处境;然而,教会并不认为每一个后代都应当因为亚当和厄娃的行为,而被当作亲自犯下同一罪行的人来定罪。

这就引出了您的第二个问题:原罪究竟是什么,以及加尔文的理论是否真的能够解决这个问题。


三、原罪:天主是否因为亚当和厄娃的罪而惩罚全人类?

先说明一个非常重要的区别:在天主教教义中,原罪并不意味着每一个人都亲自作出了亚当和厄娃的那个选择。

《天主教教理》第404—405条指出,原罪是以一种与人类起源有关的方式传递给全人类的原始圣德与义德的缺失。它是人类所继承的一种受损状态,而不是每一个后代都亲自犯下的个人罪行。

也就是说,我们出生时便处于一个受到原罪影响的世界中;我们的理智、意志以及人与天主的关系,都没有处于人类原初受造时的完整状态。

这与您所说的“爸爸小时候偷吃蛋糕,于是妈妈把这件事告诉孙子孙女”并不完全一样。

因为在天主教的理解中,原罪不只是天主不断翻出祖先的旧账,而是人类失去了原初恩宠的状态,并且这种状态影响了整个人类。

当然,这仍然会引出一个非常严肃的问题:为什么一个人的罪会影响其他人?

天主教的回答涉及人类在天主计划中的整体性,以及亚当作为人类起源的代表性。圣保禄在《罗马书》第5章中,将亚当与基督作了对照:罪与死亡因亚当进入世界,而恩宠与生命则借着基督而来。

在这一结构中,基督不是来羞辱人类的祖先,而是来救赎人类。

这也是天主教为什么强调原罪的同时,也强调洗礼、恩宠、救赎和希望。

但这里必须再区分两件事:

- 天主允许人类在原罪所造成的处境中生活。
- 天主必然要使每一个具体的人犯下某个罪。

前者是天主教的信仰;后者则不是天主教的教导。

原罪意味着人类处于一种受到罪恶影响的状态,并不意味着每一个人的每一个罪行,都已经被天主预先决定为不可避免的结果。

四、加尔文的理论究竟有什么问题?

对加尔文的疑问,其实非常接近天主教神学批判预定论时的核心问题。

不过,为了公平地讨论,我们应当准确地理解加尔文的观点,而不是把它简化为“人完全没有自由,所以天主让人犯罪”。

加尔文在《基督教要义》中确实主张,人的堕落并不处于天主永恒计划之外。他强调天主的主权,认为亚当的堕落也在天主的预旨之内。他并不简单地认为亚当在犯罪时只是一个被外力操纵、完全没有意志的木偶。

但问题在于:如果天主不仅预知亚当会犯罪,而且积极地预定了这件事,那么天主与罪恶之间究竟是什么关系?

这里需要区分两种主张。

天主预知人的罪,但不因此成为罪的作者

天主知道亚当将会犯罪,却不等于天主使亚当必然犯罪。天主教认为,人的罪恶来自受造意志的失序,而不是天主的邪恶意愿。

天主预定堕落,并使罪恶成为不可避免的结果

如果所谓的预定意味着天主积极地决定使人犯罪,那么天主是否会因此成为罪恶的根源,就成为一个无法轻易回避的问题。

加尔文会否认第二种表述意味着天主是罪恶的作者,并尝试通过区分天主的预旨与人的责任来回应这个问题。我们不应当假装他没有意识到这个困难。

然而,天主教确实拒绝把罪恶本身归于天主的因果责任。《天主教教理》第311条明确指出,天主不是道德罪恶的直接或间接原因。

圣多玛斯的思想在这里很有帮助。

1. 天主是人的存在与行动的根源,却不是罪恶的根源

圣多玛斯认为,天主是第一因,人则是真正的第二因。

这个说法初听起来可能很抽象,但可以这样理解:

天主创造人,并赋予人存在、理智和意志的能力。人运用这些能力作出选择时,确实是一个真实的行动者。

但是,当人运用意志选择了错误的对象,或以错误的方式追求某种善时,行动中的失序并不是天主赋予他的某种邪恶本性。

例如,一个人为了获得财富而欺骗别人。

财富本身可以是善的;人的理智、意志以及行动的能力,也都是来自天主的善。但他选择以欺骗的方式获得财富,使他的行为偏离了正当的道德秩序。

圣多玛斯认为,天主是行动之所以存在的根源,但罪恶作为一种缺失和失序,并不是天主所造成的善。

因此,天主教既不认为人是完全独立于天主之外的存在,也不认为天主是人所犯之罪的作者。圣多玛斯在《神学大全》第一集第19题第9条中,专门讨论了天主是否意愿罪恶的问题。


2. 但如果天主预定了所有的选择,人的责任还能成立吗?

这才是加尔文理论中最困难的部分之一。

假如某个人必然会犯罪,而且他不可能以任何方式避免这个罪,那么我们自然会问:他为什么要为这个罪负责?

加尔文主义的不同传统,对天主的预旨、人的意志和道德责任有不同的阐述。有些强调,即使人的选择受到天主预旨的确定,人仍然是出于自己的意愿而行动,因此仍须承担责任。

天主教则坚持,天主的主权不能被理解为消灭人的真实行动能力,也不能使天主成为罪恶的作者。

这并不意味着天主教能够用一句话解决所有关于恩宠与自由的哲学难题。天主教内部也有关于天主恩宠如何有效地帮助人,以及恩宠与人的自由如何协调的复杂讨论。

但教会坚持的底线很清楚:天主的恩宠不会使罪恶成为天主所造成的道德邪恶,人也不是仅仅因为被天主操纵,才成为一个罪人。

五、如果天主能够阻止罪恶,那么祂究竟应该怎样做?

现在,让我们回到最初的问题。

一个关键事实:如果天主的唯一目的只是让人能够自由地选择,那么天主并没有必要让人真正犯下罪恶。因为自由地选择善,与自由地选择恶,并不是同一回事。

一个人完全可以自由地选择善,而不必先犯下恶。

而且,天主教相信天上的圣人能够在天主内享有圆满的幸福,不再犯罪。这至少表明,在天主教的理解中,圣德与自由并不互相排斥。

因此,我们不能把人的自由解释成一种必须永远保留犯罪可能性的状态。

那么,天主为什么仍然允许亚当和厄娃犯罪呢?

天主教的回答归纳为三点。

第一,天主创造的是真正能够行动、能够爱、也能够背离祂的受造物。

人的自由不是一种幻觉。人所作的选择具有真实的道德意义,罪恶也因此不是天主所安排的一场虚构表演。

第二,天主允许某些恶存在,并不意味着祂赞成恶或无力阻止恶。

天主能够引导历史,使恶无法最终战胜善。基督的死亡与复活,是天主教理解这一点的中心。

第三,我们并不知道天主为什么没有以人所设想的方式,阻止亚当和厄娃的那一次犯罪。

教会告诉我们,天主的允许并非无能或冷漠;但教会并没有宣称,我们已经完全理解了天主在每一个具体事件中允许恶的全部理由。

第三点尤其重要。因为如果我们为了维护天主的全善,而急于声称“亚当和厄娃必须犯罪,否则天主就无法实现某种更大的善”,反而可能落入您所批评的逻辑:仿佛天主需要罪恶才能实现自己的目的。

天主教并不需要这样主张。


六、最后,你说如果这个问题不能解决,就真的想不明白应当怎样理解。

这并不意味着缺乏信德。

相反,这是在认真地对待天主教关于天主全知、全能、全善的教导,并且拒绝用一个表面上听起来合理、实际上却没有回答问题的说法来敷衍自己。

这是值得认真对待的求知态度。

不过,天主教信仰并不要求我们相信,所有神学问题都能在今生获得完全透明、毫无困难的解释。

我们可以合理地相信,天主不会作恶,也不会以罪恶为祂所意愿的道德目标;我们可以相信人的选择具有真实意义;我们也可以相信天主能够从恶中引出善。

与此同时,我们仍然可以承认:为什么天主允许亚当和厄娃犯下那一次罪,以及为什么祂没有选择其他可能的干预方式,是一个我们无法完全解答的问题。

这不是把矛盾当作奥秘,而是区分两个层次:一方面,我们需要判断某种解释是否与天主教的信仰相矛盾;另一方面,我们也要承认,我们不一定知道天主在具体事件中的全部理由。

自由意志可以解释人为什么能够犯罪,却不能单独解释天主为什么允许某一次具体的犯罪发生。天主教对此的回答,不是说天主必须让人犯罪,而是说天主能够允许受造物真正的恶,并且有能力使恶不能最终胜过善;至于祂为什么允许亚当和厄娃的那一次堕落,我们不应假装已经完全知道。

这也正是为什么,天主教在讨论原罪时,不会只停留在亚当和厄娃的失败,而会把我们的目光引向基督:不是因为人类的罪是天主所需要的,而是因为天主没有让罪恶成为故事的结局。

有关人工智能的问题,一如教会对待互联网,我们对于出现的新科技不必抱有天然的敌对态度,但需持有谨慎的态度,比如我们在多次利用人工智能帮忙回答问答的同时,发现了AI的惊人成长速度,即是说,人工智能给出的答案越来越完善。不过,也不是所有问题都会扔给AI,有些问题是AI所不能解答的,特别是一些充满变数的实际情况,比如天主教法典的规定和具体神职人员或当地主教根据自己教区或堂区做出的某些虽不合法典但属于权宜措施的这些案例,人工智能往往会抱有批评的态度。还有很多其他的情况也是AI所不能替代答复的,这也要求我们在使用AI过程中一直要持有分辨的精神。
那么,人工智能既然已经在相当大的程度上替代了我们的大部分答复,天主教在线答疑满全了其使命,我们会在关闭这个提问和答复程序,但会保留所有的内容。
页次:1/613页 每页15条 总计9185条 首页 下一页 尾页
分页:1页 2页 3页 4页 5页 6页 7页 8页 9页

© 版权所无,欢迎转载。Copyleft 2003.天主教在线 【佳播工作室】
咨询Email:chinacath.org#gmail.com
本答疑系统属于天主教在线,本站许可大家在任何地方使用我们提供的答案,唯在对答案做任何修改时,请事前通知我们。

 
  教义教规 圣经疑难 婚姻家庭 伦理问题 生活问题 其它问题 教堂查询
天主教是否拜偶像 如何加入天主教 天主教和基督教的区别 基督教还是天主教
怎样理解三位一体 基督教提出的几个问题 玛利亚的地位 教友能给已故亲友烧香吗
有关创造的几个问题 圣经中血腥情节描写 基督教与天主教诠释圣经 《圣经密码》可信吗
天主教徒与外教人结婚 如何对待同性恋问题 婚姻问题集锦 II III IV 婚前性行为的问题
从教律看婚姻 道德两难的疑问 为何天主准许恶在世上 手淫是一种罪吗
如何面对生活中的暴力 星期五可以吃肉吗 早恋在天主教是犯罪吗 圣神同祷会的一些问题