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教会在不同的历史时期，对这个神学问题有三大类的解答。 观点一：ransom theory 耶稣基督是作为赎价牺牲而死，赎价要么支付给撒旦（最主流的观点），因为亚当在堕落时将人类出卖给了撒旦，而基督是死亡的赎价；赎价要么支付给圣父，依据是【罗马书3:25】，ἱλαστήριον(hilastērion)可作“神向罪息怒之处”(place of satisfaction)。一般译为“施恩座”，也就是约柜(ark)的盖，旧约时代在赎罪日(day of atonement），祭司把祭物的血洒在施恩座上来平息天主对以前所犯罪孽的忿怒，保禄的比喻表明耶稣的血（死）是我们罪的救赎，恢复我们与天主的盟约。 支持这种观点的有亚历山大的奥利金（origen of alexandria）、尼撒的额我略（gregory of nyssa）、 亚历山大的亚他那修(athanasius of alexandria）、耶路撒冷的济利禄(cyril of jerusalem)、奥古斯丁。 比如奥古斯丁就这样写到【the redeemer came and the deceiver was overcome. what did our redeemer do to our captor? in payment for us he set the trap, his cross, with his blood for bait. he [satan] could indeed shed that blood; but he deserved not to drink it. by shedding the blood of one who was not his debtor, he was forced to release his debtors — doctrine of the atonement, catholic encyclopedia】 【马尔谷福音10:45】、【弟茂德前书2:5-6】有时也被引用，用来支撑这个观点。 观点二：satisfaction theory 这种观点被12世纪的坎特伯雷的安瑟莫(anselm of canterbury)提出，因为人人亏缺了天主的荣耀，人必须为所犯的罪，付上相当的代价，而如果人们自己付出代价，结局就是死。但耶稣基督为所有人而死，基督的死满足了罪所应得的惩罚，满足了天主的公义和荣耀，同时基督徒也不必为罪而死。这里的satisfaction意味着恢复原状、修复。 之后这种观点被广泛接受，最著名的就是托马斯·阿奎那。 马丁·路德、约翰·加尔文、约翰·卫斯理等教改家也接受了这个观点，并发展出【刑罚替代理论】：耶稣基督的死是为了满足天主对人类罪孽的愤怒。耶稣代替罪人（替代）受到惩罚（刑罚），以满足天主的公义。 也因此，目前除了持东正教神学立场以外的教会，这种观点是最主流的。 观点三：recapitulation theory 耶稣基督的来和死首先是一种道德影响，是为了给人类带来积极的改变。基督的死被理解为改革社会的催化剂，激励基督徒借助圣神效法他的榜样，过上圣洁的生活。 最早系统阐述这种观点的是爱任纽、殉道者游斯丁(justin martyr)，并发展了基督徒的神圣化理论：除了罪以外，基督向人们分享了他的所有经历，也包括死亡与复活在内，为了我们与天主融为一体，并分享他的nature，也能够从死里复活。 因此耶稣基督作为神人，他的来和死对基督徒而言，意味着一种神圣化的人生方向，那就是藉圣子上升到圣父，实现与天主的共融。 神使自己成为人，为要使人成为神。 — 爱任纽 【希伯来书2:17-18】有时被引用，用来支撑这个观点。额我略·纳齐安（gregory of nazianzus）、守信者马克西姆（maximus the confessor）也持有这种观点。亚历山大的亚他那修和奥古斯丁同时持有观点一和观点三，认为两者并不矛盾。 |
[天主教在线] 回复：
耶稣是在犹太环境下成长的，也受到犹太教的熏陶，并履行了律法的规定以完成全义。基督宗教之所以是一个新的宗教，而不是犹太教的延续或翻版，就在于基督带来的新意。精神取代了律法，基督本身取代了旧约的祭献，洗礼取代的割损礼，主日取代了安息日……
理解耶稣和保禄的话语，都必须要放置在这个前提下，一方面，他们要用时代的语言做听众可以理解的表述，另一方面，整个的信仰意识在不断地的进化。教父时代有他们对救恩观的理解，我们这个时代自当也有当下的神学理解。如果我们仅仅把思想局限到神学发展过程中的某一点，或某一点争论，我们就永远看不到基督信仰的全貌，在这些争论和矛盾中失去我们现代人对信仰最本质的认知。
教父们对这个问题并没有提供给人一个满意的解答，甚至把人带入了极其危险的字面意义解释层面，这已经与耶稣所带来的“革命”愈行愈远了。我们目前尚不能提供一个现代神学对救恩论的满意解释，但时代问题和由此带来的神学反思，是我们在研究这个问题时应该优先考虑的。
在众多的解释中，我们把现代神学家比较综述性的理解呈现给大家，以帮助我们从过去狭隘的字面和经院主义理解方式中解脱出来，希望借助这种新的理解途径，加上个人的参悟，能对这个问题有一个更为全面而深入的体认。我们认为，《现代天主教百科全书》中“救恩”词条的解释可以表达我们上述的观点，但遗憾的是，我们无法要求更多，换句话说，这个词条的解释并未给我们提供一个完备的答案，比如对“基督的死为何能使我们的罪得以赦免？”的回答。 救恩
SALVATION
今天的救恩神学需要考虑到这样一个事实，即人类团体遭遇的危机是前所未有的。这个危机的一面是，人们开始意识到，我们对地球的开发和滥用正对其他生物以及我们星球上的生命支撑体系造成无法弥补的破坏。危机的另一面与地球资源分配的不公有关。人类中的一小部分控制并使用着大部分财富，而其他人则在忍受贫困煎熬。贸易和国际债务体系加强并维持了这种不平等。我们当前处境的第三个相关的方面是女性对父权制压迫的意识、旨在解放男人和女人的运动。这场运动为这个星球上的生命提供了新的可能性。
当今天的基督徒问及救恩的意义时，他们面对的是古代的最基本的问题一一关于罪和宽恕。无辜者的受苦、死亡和死亡后的生命，他们是谁的人生意义以及他们在天主面前如何行事的意义。但他们也会问：耶稣基督之内的救恩与生态危机、国际上的非正义、男人与女人的关系有什么关联？ 纳匝肋人耶稣内的天主的救恩
以色列救恩史上一个伟大的事件是天主把犹太人从埃及拯救出来并在西乃山( Mount Sinai ）上与他们建立盟约。这不仅是一个宗教事件，也是一个政治事件。它既包括了天主解放的行动，也包含了人类的参与。以色列的天主是救世者和拯救者，是一个在历史中行动的天主，体验了这位天主的救赎行动后，接踵而来的就是未来从天主而来的救恩的新承诺。
福音讲述了一个生于该团体中的孩子的故事，他的名字叫耶稣，意思是“天主拯救”（玛1:21；宗4:12 ）。路加福音中，玛利亚的心神欢跃于天主她的“救主”（1:47) ,匝加利亚（ Zechariah ）因为救恩的来临而赞颂天主(1:69，71，77 ）。天使报告“救世者，他就是主默西亚”的诞生（2:11 ）。西默盎(Simeon ）双臂抱着那婴儿，他宣告说，他的双眼看见了天主的救援（ 2:30 ）。
耶稣传教时不断见证天主就是救主，特别是他在宣讲天主国以及因为天主国的来临他的所行时。在耶稣的言行中，天主的救恩、已经被体验到：病者被治愈（谷3:4;5:23,28;6:56），罪过得到宽恕（路7: 50; 19: 9)，宗徒被救（玛8:25; 14:30 ）。在对观福音( Synoptic Gospels ）有关治愈的故事中，“救”和“救恩”提到了18 次，常用的语句有“你的信德救了你”（谷5:34;10:52 ；路17：19 ）。
耶稣治愈人，这非常清楚地说明，救恩所指的不仅是严格的宗教方面的生活，也包括把人、人性完整的所有方面从压迫和奴役中解救出来。当耶稣与弃民和罪人一起吃饭时，当他召唤加里肋亚（ Galilee ）的农夫成为宗徒时，当他挑战宗教和社会中的排他主义、控制和自以为义并以爱将之取代时，当他在自己具有极度包容性的门徒团体中与那些男男女女在一起时，天主救恩的来临就已经呈现和彰显出来了。
在耶稣人性的、有限的行动中，他“巡行各处，施恩行善”（宗10:38 ），天主最后的救恩已经部分地显露。不过，最后的救恩还没有来临，它只会由天主之子，在天主的时刻来临（谷13: 32 ）。
耶稣关于忠于天主和爱邻人的宣讲导致了他忠于天主并为了他人的死亡。耶稣的死说明，他积极地活出了自己“为了他人”的承诺。他的死亡看上去好像是一个彻底的失败，好像是被天主抛弃。但是，门徒们却与从死中复活的耶稣有了充满喜乐的、解救性的相遇。他们的生活也由此转变了。在与耶稣的相遇中，他们体验到了天主为耶稣所做的见证。他们相信在耶稣的生命、死亡和复活中，天主的救恩无可逆转地掌管了我们的世界。
或许，耶稣传教过程中门徒唯一不明白的一点——天主的救恩如何突然闯入我们的世界——现在变得再清晰不过了。由于他的复活，耶稣的身份得以明晰地确认——他就是从天主而来的我们的救恩。 早期基督徒的救恩神学
在复活中，并经由复活，耶稣的门徒清楚地看到：在他内，在他的生活和死亡以及显扬中，神圣的爱已经倾注在我们人类历史的破碎之中，为其带来恩宠和宽恕、治愈和解救。他们在他内找到了天主临在的彻底的新体验，把男人和女人从罪咎和失败中，从自我满足、焦虑和孤独中解放出来，将他们引向充满怜悯、爱和包容的团体。在失败面前，希望敞开了大门，死亡不再是最终的了断。
这种体验之大是任何一种神学不能涵盖的。门徒们用了很多意象和比喻，试图表达天主在基督内做了什么。其中很多是直接从门徒们的犹太传统中提取的，如《依撒意亚》（ Isaiah ） 第四十章至第五十五章中受难指仆人的形象。还有一些是受当时希腊文化影响的。正如约瑟夫·菲次迈耶(Joseph F山myer）指出的，单单在保禄的书信中，我们就能找到十种不同的意象来描述基督事件的效果：成义、救恩、和好、赎罪、救援、自由、圣化、转变、新创造和颂扬。每个意象所表达的都代表着保禄对基督理解的某个方面。没有哪一个意象是足够的。
这些意象中只有三个能在此探究。
“成义”（ dikαiosis ） 对保禄来说是一个关键的神学概念。这个基本的意象是从法庭中得来的，表达的意思是法官在法庭前宣告无罪和洗冤。保禄特别在盟约的背景中建立他的犹太传统。在这个传统中，成义和正义可以描述天主与天主子民间的正确关系。当保禄说基督让我们成义时，他的意思是，除了遵守梅瑟的法律外，因为天主在基督内的作为，我们可以站在天主台前被洗清罪名并获得自由。这种成义是由恩宠而来的，是天主白白送给的礼物，是通过信德得到的。（罗3:21-26；迦2:16-21)
“救恩” （ sotoriα ）一词的基本意象是从任何一种伤害中拯救出来。在犹太教中，该词用来形容天主对以色列的救援。在希腊文化中，它被用来形容神圣的或者是人类的拯救者。对于保禄来说，我们通过基督的十字架得救（格前1:18,21;15:2；格后2:15) ，但救恩还有一个未来的层面，直到我们分享了复活生命的圆满后才能得以完成（得前2:16;5:8-9 ；格前3:15;5:5；罗5:9-10;8:24）。
“救赎”（ αpolytrosis ） 的原始意思是把一个沦为奴隶的人赎回。这里面隐含着以色列人把天主当作赎回者的信仰。所谓赎回者，意思是把遭奴役或遭俘虏的亲属买回来的家庭成员（出6:6-8 ）。当保禄使用救赎的词语时，他指的是，通过基督的死亡和复活，天主把我们从罪和邪恶手中赎回，把我们领进一个全新的关系中（格前1:30；罗3:24 ）。他从来没有从字面意义上来使用这个比喻，因此他没有特别指明债是付给谁的。救赎还有肉身层面的意思，因为我们等待着“我们肉身的救赎”。它还有一个宇宙层面的意思，因为整个受造之物等待着被从捆绑中解放（罗8:19-23）。
以上每一种关于救恩的神学概念都是从生活的不同方面提取的比喻，为的是表达那最终元法用语言表达的意思。早期教会中有关救恩的比喻和神学的多样性见证了人们对天主在耶稣内的救援行动的生动体验。
在教父时代，这种生动性继续存在，而且还有关于基督救赎工程的生动评价和辩论。里昂的圣依肋内（St. Irenaeus 115-200）从宇宙的层面上看待救恩，认为救恩是万物在基督内的复原，这是依照《厄弗所书》第十章第10节中的“总归于基督元首”而来的。圣亚大纳修（St. Athanasius 295-373)是神化神学的著名代表：圣言成为真人，所以人类可以通过恩宠和立嗣而成圣。
在教父时代，一些人理解救赎概念时过于字面化，因此谈及耶稣死亡时，将其当作付给天主或魔鬼的赎价。为了反对这些神学上的错误，坎特伯雷的圣安瑟伦（St.Anselm, 1033-1109 ）发展出了补赎神学。受中世纪的一些概念——诸如正当的秩序、正义和合法关系的影响，他把罪视作对正当秩序的伤害和对天主光荣的侮辱。因为天主是正义的，不能对这些视而不见。错误如何能被扳正呢？如此的对无限天主的冒犯，只有一位神圣者才能补赎，而且只有人才能为人的罪奉献补赎。因此，这个补赎只能由道成肉身的天主来做出。
安瑟伦小心翼翼发展出来的神学有时被流行的教导误解了，天主被描绘成一个有权势的统治者，他要求通过受苦和流血对过犯做出补偿。这种说法严重地扭曲了耶稣所彰显的天主，给天主教和基督新教神学都造成了持久的影响，它背离了安瑟伦最初的见解。 当代救恩神学
古斯塔沃·古铁雷斯（Gustavo Gutierrez）是当代救恩神学的一个关键人物。由于是从拉丁美洲穷人的角度作神学的，他问了这样一个问题：耶稣基督的救恩和历史的解放进程之间关系如何？古铁雷斯在神学和解放之间找到了三个互相关联的层面：1）政治解放； 2）意义更广的人类的完全解放运动； 3）为了与天主共融的从罪中的解放。这三个层面都是同一救恩进程的一部分。耶稣基督是解放者，他的拯救行为涵盖人类的所有方面。这三个层面各不相同，但都有必要。不能把它们混为一谈，但它们又彼此关联，没有其他两个，其中一个就不能圆满地存在。在这种神学中，真正解放性的人类政治行动可以被理解为片面而有限地实现了天主的救恩，尽管它不是天主救恩的全部。
这种神学不仅对拉丁美洲产生了影响，而且也影响到了来自亚洲和非洲的神学以及妇女和黑人的解放神学。它对欧洲神学的影响也同样明显，如爱德华·席勒贝克斯(Edward Schillebeeckx ）对救恩神学的重要贡献。训导当局也触及到这种神学中的一些主题。例如，教宗保禄六世（Paul VI)1975年在其关于福传的著作中写道，解放神学必须使整个人，包括他或她的各个方面与天主直接面对，并向天主开放。信理部先后于1984年和1986年颁布了两个训令，与解放神学展开了对话，提出了批评性的问题，也肯定了这种神学的基本见解。
生态危机迫使神学家询问整个受造物和耶稣基督救恩之间的关系。这意味着对德日进、卡尔·拉内（Karl Rahner）以及过程神学和妇女神学的重新评价并在其见解上重新构建。一种生态神学希望超越人类宇宙中心的学说，达到一种涵盖所有受造物的救恩神学。20世纪后期的宇宙学、相对论和量子论需要这样一种神学，它能展示耶稣基督救恩与延伸的、进化的、互相关联的宇宙之间的关系。
总而言之，可以这么说，一个救恩的神学必须被置于人类解放之中，包括个人的、生态的、人际的、政治的和宗教的解放层面，必须在所有造物的救赎的背景中进行讨论（罗8:21；哥1: 20）。扼要地说，救恩神学包括以下的方面：
天主对整个宇宙的创造和改变。天主在基督内的救恩涵盖了整个星系的形成和原子内部的相互作用，触及每棵植物、每只昆虫、每头动物、每个人以及地球上的每个生态系统。
天主在恩宠中对人类自我奉献并邀请人类加入救恩工程。天主的解放性的恩宠和我们参与其中的召叫涵盖了人类存在的所有层面：我们与他人的关系、我们在团体内的生活，我们参与社会和政治结构，我们参与旨在赢得正义和平的行动，我们与其他生物、生态系统、地球和宇宙的关系，我们与自我、身体、思想和情感的关系以及通过这一切的我们与生活天主的关系。 谁能被拯救？世界和教会
基督信仰始于这样一个信念：救恩来自对耶稣基督的信仰以及进入教会的洗礼。当人们问及教会对于救恩是否必需时，答案是肯定的，口号就是“教会之外无救恩”。这一点被纳入了1215 年拉特朗第四届大公会议的教导中，以及教宗鲍尼法爵八世(Boniface VIII) 1302年的《至一至圣》(Unam Sanctαm）中。但是，对这一口号的理解是，那些听到了救恩的福音却主动地、有罪地拒绝它的人才得不到救恩。
但对有些人来说，他们要么没有听到过福音，要么没有人向他们很好地传达福音，此时，“教会之外无救恩”这个格言就不能被理解了。基督徒团体总是保存着这样一个信念：天主的做工不能局限在有形教会的范围之内。神学家们试图表达出这个信念，其中的一种方式就是“愿洗”。梵蒂冈第二届大公会议对此有一个非凡的澄清。它毫不模糊地教导说，恩宠和救恩的做工超越了有形教会的界限。《教会宪章》声明：“那些非因自己的过失，而不知道基督的福音及其教会的人，却诚心寻求天主，并按照良心的指示，在天主圣宠的感召下，实行天主的圣意，他们是可以得到永生的。还有一些人，非因自己的过失，尚未认识天主，却不元天主圣宠勉力度着正直的生活，天主上智也不会使他们缺少为得救必需的助佑。”（16节）《论教会在现代世界牧职宪章》教导说：“圣神为所有人提供参加逾越节奥迹的可能性，虽然其方式只有天主知道。”（22节）
正如卡尔·拉内指出的，我们需要把天主救恩看做是与世界历史共存的。每个人都站在天主恩宠之前，这个恩宠可以被拒绝，也可以通过忠诚和良心而接受。进而言之，在当代基督宗教神学中，有人认为其他的宗教传统也可能是恩宠和救恩的一种方式。只是这一见解如何与基督徒的信念“基督是普世的救主”相关联，是一个正在进行的讨论话题。
救恩通过圣神的工作提供给所有人，在这样一个世界中，教会可以被理解为天主在此世救援行动的圣事。根据梵二文献，教会是“拯救普世的圣事”（教会48，现代45，传教1）。教会是普世救恩的标记和工具。教会被号召表达并表示天主的普世救恩，而且，作为天主的工具，也帮助带来全世界的救思。 已经——但却尚未
我们的行动和经历如何与天主最后的救恩相连呢？席勒贝克斯（Schillebeeckx）提议说，我们可以把我们的生活看做是天主统治的“零碎的期望”。我们每天经历的“一切都是救恩”。我们已经体验到对最后救恩的零碎的期望。我们人间的为了人类解放的行动可以被理解为来自天主救恩的一部分，尽管它们也会包含人类弱点和罪恶的某些成分。我们不能把人类的工程等同于天主的救恩，那样做就是偶像崇拜。我们的工程有历史的条件性和局限性，而且总是屈从于人类脆弱和罪恶的扭曲。天主最终的、末日的救恩，尽管以零碎而期待的方式存在于我们的经历中，但它也超越了我们的经验和行动，不能被预知和控制。
但是，我们可以有自信，就天主在基督内最终对－切的改变而言，我们为了正义、和平以及爱的行动是有意义的。基督的复活教导我们，即使看起来是惨痛的失败也可能有其最终的意义。在基督内涤净罪恶并得以改变后，以天主的新创造而论，我们的贡献确实有意义。正如教宗若望·保禄二世就人类行动和努力所说的，在天主最终的救恩中，“没有什么会失去或者白费”。
（《社会事务关怀》通谕，48 节）
DENIS EDWARDS 编 《现代天主教百科全书》407-411页。文字来源于pdf文件，请与原文文本为准。
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