 NO.215：[圣经问题]聖經是以色列人的聖經，上帝是以色列人的上帝「4/2/2006 2:16:10 PM」
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| 风剪云彩 |
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[天主教在线] 回复： 像这样的问题我们只能提供一些资料作为参考，因为这是拷贝的一些已经成文的攻击圣经的文章。 http://cef.org.tw/AV/tong/110/110e.html 另外有一篇资料也不错，不是太长，我们转贴于此： 耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。以赛亚用充满暴戾的字眼描绘我们的上帝。事实上，圣经时常描述上帝像战士，是除灭祂仇敌的争战之王。这令细心的基督徒十分困惑，到底我们应该如何解读这类经文。圣经主张暴力吗？暴力，是否也是爲主争战的方式之一呢？ 以色列的救赎者 在旧约圣经中，随处可见耶和华是是以色列的的拯救者。 以色列从埃及的捆绑中出来，正是上帝穿上战袍跃上舞台的第一幕。当时的强权埃及，法老王竟遭受挫败，被一位鲜为人知、贫贱之民的上帝所打败。摩西、米利暗和百姓详述这次上帝圣的战果：「我要向耶和华歌唱，因他大大战胜；将马和骑马的投在海中……耶和华是战士；他的名是耶和华。」（出十五1，3） 这首「摩西之歌」甚至预先排演了上帝如何带领以色列进入应许之地，使沿途的居民心都消化，如石头寂然不动。战士和跟随者行进到上帝的山上，祂的圣所，在此上帝要建立祂永远的王权。以色列民在安全的红海边上庆祝：「你要将他们领进去，栽于你産业的山上。耶和华啊，就是你爲自己所造的住处。」（出十五：17） 《民数记》让我们看见在旷野的以色列，像支庞大的野战部队，各支派环绕着机动的指挥中心－会幕，安营。每一支派都被数点，随时备战。会幕里的约柜，是圣神战士（divine warrior）的机动宝座，带领以色列军队打仗。约柜一起行，摩西就呼喊：「耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。」(民十35) 对抗迦南的战争是上帝自己的战争，这一点很明显。上帝在以色列前头走，指挥作战；以色列则寻求上帝的旨意，跟随祂而行。这些争战，上帝总是以寡击众，基本上以色列的装备只有信心：像对抗埃及的以色列百姓；对抗米甸的基甸；对抗歌利亚的大卫等等。以色列在人类战争史上，像是一个牧羊童，是在软弱中显出刚强战斗力的民族。 因爲耶和华安营在百姓中间，带领他们争战，因此以色列军队必须爲战争分别爲圣，谨守一切洁净礼仪。但对许多现代信徒而言，上帝争战的记载却像挥之不去的梦魇。以色列接受上帝的命令，必须倾全力毁灭应许之地城内所有居民、男女老少，甚至吃奶的婴孩。这里所使用「灭绝净尽」的希伯来字是herem，有「禁令」、「祭物」之意。 但这些国民的城，耶和华你上帝既赐你爲业，其中凡有气息的，一个不可存留。只要照耶和华你上帝所吩咐的，将这……人都灭绝净尽。（申二十：16-17）对这些耳熟能详的简略报导，我们的眼睛往往飞快扫过：「又将城中所有的，不拘男女、老少、牛羊和驴，都用刀杀尽」(书六21)。假如我们稍加思考，这一幕限制级的暴力场面会叫我们掩面不敢看。这样的赶尽杀绝，真是上帝的旨意吗？会不会以色列人听错了？假如是上帝要求以色列这样作，我们基督徒－和平之君的跟随者，应该如何解读这样的故事？又如何向我们的孩子教导这样的事实？在一位争战的上帝身上，我们找得到安慰和道德指引吗？ 第一，我们须要认识，为上帝的缘故将敌人除灭，并非以色列独有的作风。以色列的邻国都有类似作法，主前九百年左右，以色列的仇敌摩押王米沙，就曾在石碑上刻下他残害以色列民的记录。在摩押人的上帝基抹命令下，摩押王暗袭以色列的尼波城：「杀害所有的人，包括男、女、老、少和仆婢，共有七千。」用米沙的话来说：「这是爲天后基抹所献上的。」而耶和华上帝似乎是将当时战争的作法加以套用，以达到上帝自己救赎的目的。 第二，从《创世记》到《约书亚记》，很清楚显示以色列是代替上帝执行审判，迦南人末日的丧钟早已敲响。上帝曾应许亚伯拉罕到第四代，他的子孙就会回到迦南并且承受那地，因爲亚摩利人的罪孽满盈（创十五：16）。迦南人不敬畏上帝到了极处，因此他们首先经历了上帝借着以色列的手，所施行那大而可畏的日子。这场战争，即使我们无法完全体会，确实有上帝的公义在其中。上帝下令彻底灭绝一个国家的审判，甚至包括女人、小孩和婴儿，引起我们剧烈的反感，显出我们对人类罪恶的深度，瞭解实在不够。然而，我们必须提醒自己，人在地上的年限由上帝赐给和收取。更重要的，因着上帝的怜悯，上帝在永世对个人的审判，与祂在这些「主的争战」中对个人肉体的审判，有着不同的层面。 在圣战中被打败的仇敌，成爲一种「祭牲」，是「献上给上帝的」。在旧约，所献的祭物和毁灭的物件，都称作herem，意爲「被献之物」，纯粹为上帝。这个将祭物和战事联到一起的字，唤起我们耶利米（「那日是主万军之耶和华报仇的日子，要向敌人报仇。刀剑必吞吃得饱，饮血饮足。因爲主万军之耶和华，在北方伯拉河边有献祭的事。」耶四十六10））和以赛亚（「因爲我的刀在天上已经喝足，这刀必临到以东和我所咒诅的民，要施行审判。」赛三十四5）预言的意象。这里描述耶和华的剑，饮血饮足，饱尝敌人的油，令人産生一种献祭给耶和华的恐怖影像。似乎暗示这些仇敌的罪恶无祭可献，只有以他们自己的性命赎罪。 但是，尽管耶和华的争战上帝圣而公义，执行审判的以色列却未必。他们用「不洁的手」拔刀，爲私利掠夺掳物，信靠自己的勇力和计谋，以色列并没有扮演好这公义执行者的角色。 和以色列爲敌的战士 战士却绝非以色列民的万灵丹，上帝圣的约柜也非神奇的护身符；这一点非常明显。以色列在经验中体会到与上帝立约的意义：假如顺服带来胜利的祝福，不服从则带进失败的咒诅。假如上帝会爲忠心的以色列而战，祂也必与不忠的以色列爲敌。荣耀会撤离圣殿，并且上帝将站到敌人那边。在旧约历史潮水的涨退之间，亡国和被掳正是审判的激流临到以色列。圣战逆转的伤痕，在以色列亡国、被掳的耻辱中达到顶点，耶利米哀歌这样唱道：「主如仇敌，吞灭以色列」（哀二5）。 上帝和以色列爲敌的争战事件不断，成爲被掳的前兆。这些审判模式，都是依照上帝与以色列所立祝福和咒诅之约。假如以色列顺服圣约，上帝将会保护祂的百姓脱离仇敌：「他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑」（申二十八：7）。假如以色列不听从上帝，咒诅就临到，上帝会让以色列打败仗：「耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。你必在万国中成爲惊骇」（申二十八：25，译注：照希伯来圣经直译）。像艾城（书七1-5）、何珥玛（民十四：39-45）)、以便以谢到亚弗（撒上四：1-11）等战役，都是圣神战士审判以色列的悲惨回忆。但是，以色列却自我膨涨到了极点，全国坚信免灾祸的乐观神学思想。在撒玛利亚，就有先知阿摩司，斥责那些把将要来的「耶和华的日子」，看成是以色列得胜之日的百姓：「想望耶和华日子来到的，有祸了。你们爲何想望耶和华的日子呢，那日黑暗没有光明」(摩五18)。北国最后的结局是被亚述击败，并且遭到放逐。依照以色列圣约上的语言来说，这正是耶和华的刀。 在不幸的宣告中，包括阿摩司在内，先知们都宣告了盼望。审判的异象总是伴随着期盼耶和华日子来到，那时主将除灭一切仇敌，伸张王权，更新祂的子民和一切被造，主的荣耀将要充满天地。在这出剧，受造之物并非被动、用完即可丢弃的背景，相反的，是积极的参与者、忧心的目击证人和受苦的主角。正如保罗所言：「一切受造之物，一同叹息劳苦」（罗八：19-23）。当上帝在审判中宣战：雷声大作、受造之物也跟着枯萎雕谢，大地震动、大海奔窜、丰收与欢乐止息（鸿一：2-6；哈三：8；赛二十四：1-13）；受造之物实际上也参与了这场战争。像迦南人描绘暴风雨之上帝那样的比喻，也正是形容以色列战上帝的正记标志之一：「用云彩爲车辇，借着风的翅膀而行」（诗一零四：3）。当上帝得胜，整个自然秩序翻转；受造之物重新得力，林中树木欢然歌唱（诗九十六：11-12），令人愉悦的赞美「新歌」充满四周（诗四十：3；九十六：1）。很明显这不只是国家之间的冲突与争战；更是圣神战士向整个受造秩序宣示祂的主权。 后期先知，在以色列亡国的阴影中，在画布上描绘着审判、救赎和恢复时，更多突显战役的上帝圣层面。在黑暗的失败之上，总有大盼望。在以赛亚更新的壁画上，圣神战士一再出场：在旷野有道路爲祂的来到豫备（赛四十：3-10）；祂从勇士手中抢回被掳之人（赛四十九：24-25）；有声音呼唤圣神战士兴起，好拯救以色列并带领他们归回锡安（赛五十一：9-11）；有使者登山报告得胜的佳音（赛五十二：7-10）。更叫人震惊的一幕，是从以东来的圣神战士，装扮华美又大有能力，衣服上沾满了血。见无人帮助祂，以色列中无战士能施行救赎，祂遂以自己的膀臂施行拯救，独力击败仇敌（赛六十三1~6）。 |