 NO.8316：[教规教义]新礼弥撒与旧礼弥撒「1/29/2012 3:33:45 PM」
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| 若瑟 曹骏骥 |
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[天主教在线] 回复： 1、旧礼弥撒源自教父们的原始传统（sanctorum Patrum norma），而比约五世教宗在1570年公布了“特伦多弥撒经书（Missale Tridentinum）”，此弥撒经书一直被使用了四个世纪，到了梵二才有所重大革新。因此，我们所称的旧礼弥撒，也就是指的比约五世教宗在1570年公布了“特伦多弥撒经书”。 2、比约五世在他那困难重重的时代﹐不愿对礼节作重大改革﹐而只想保存某些遭到不合理攻击的近代传统﹐因为当时有关“弥撒的祭献特性”﹑“公务司祭职”﹑以及“基督在祝谢了的饼酒形下实体而持久临在”等公教教义﹐正受到攻击。的确﹐1570年的弥撒经书﹐与1474年首次付梓的版本﹐没有太大差别﹐而后者则是忠实地根据教宗依诺森三世（1198-1216）时代的弥撒经书重印的。旧礼弥撒的确有些限制，比如禁止应用本地语言举行弥撒。但梵二大公会议承认﹕“使用本地语言﹐为民众常是很有益处”﹐并准予使用。由于各地对这项决定竭诚欢迎﹐以致在主教们和宗座的指导下﹐一切有会众参与的礼仪﹐都获准以本地语言举行﹐为使所庆祝的奥迹更易于了解。但这些限制不是教宗本笃十六世放宽的，而是在梵二会议中被参与的教长们一致认可的。新礼弥撒与旧礼弥撒有很多的改进之处，比如新礼弥撒中允许使用本地语言，祭台位置变动，主礼神父面向教友，允许教友兼领圣血等。 3、拉丁作为教会使用了近两千年的官方语言，在教会庆典中始终占有卓越的地位。《礼仪宪章》第36号所指出的是针对新礼弥撒而言的，但这不是强制性的，而是要根据各国主教团的特殊规定而定。近年来教宗本笃十六世也不断呼吁保留拉丁文在弥撒中的地位，不过，教宗所说的是指在大型的国际性弥撒庆典中使用拉丁文自有其优越的价值，因为可以用无形的语言将不同语言和文化的人们连接到一起。但在其他非拉丁语系的国家中，不宜过度高扬拉丁弥撒，因为毕竟没有几个人能够听的懂，而弥撒又不能仅仅成为“怀旧”。 4、接上，相对于拉丁语系的民族来说，即便不学习拉丁语，也会因为其中大量相同相似的单词而对拉丁多少有所了解，但对于非拉丁语系的语言民族，如中国人，非洲人，阿拉伯人，其所使用的语言与拉丁文没有任何相似相通之处，属于截然不同的语系，因此，在理解拉丁文上，除非受到过专业训练，否则使用拉丁文做弥撒就是为了“保存”“教粹”而做弥撒。这类似于中国人的京剧，无论是说普通话的还是说粤语的，理解并演唱京剧并没有太大的困难，但在汉语系之外，也想推广京剧，这个难度就等同于让非拉丁语系的人接受并使用拉丁语一样。我们可以大胆的预言，随着教会内老一代人“怀旧”的退潮，拉丁文也势必会走入到博物馆中。 5、在梵蒂冈举行的弥撒，一般都是使用意大利语，在一些大型的国际性弥撒礼仪中，使用拉丁语，也有时弥撒使用意大利语，其中穿插各种语言，比如读经一由法语读出，读经二由西班牙语读出，而福音则用英语，至于信友祷词，则可以使用各种语言了。 6、北京和上海教区都有拉丁弥撒，但对此我们所知甚少，估计是新礼弥撒，但用拉丁文举行。 我们认为，梵二以后，弥撒真正的改变不是语言上的改变，也不是祭台的改变，更不是神父背对教友还是面向教友的问题，而是一种真正的礼仪精神的改变，这个改变包括了：回归宗徒和初期教会传统，由消极的“望”弥撒变成积极的“参与”弥撒。教友不再是“看客”，而是成为感恩圣祭不可或缺的一部分。 |